'उदाउँदो सूर्यले जसरी सबैलाई उर्जा प्रदान गर्छ त्यसरी नै अरुलाई उर्जा प्रदान गरौं'

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- यस व्लगमा १७० वटा लेख समाहित छन् !

Wednesday, 25 December 2024

वसुधैव कुटुम्वकम नै विश्व ध्यान दिवसको मूलसार हो

(One Earth, One Family, One Future)

                                                              डा. सिर्जना भण्डारी





विषय प्रवेश

वैदिक सनातन अध्यात्म दर्शनमा बहुप्रचलित पुर्वीय जीवन दर्शनको मूलसार ‘सबैमा म छु, ममा सबै छन्’ भन्ने भाव बोकेको सुत्रवाक्य ‘वसुधैव कुटुम्वकम’ अर्थात ‘पृथ्वी एक परिवार हो’ भन्ने शव्दावली बर्तमान समयमा विश्वव्यापि रुपमा अत्यन्तै  लोकप्रिय बन्दै गैरहेकोछ । हाल विश्वमा सर्वाधिक प्रचलनमा रहेका विश्ववन्धुत्वको भावना, वैश्विकीकरण अर्थात भूमण्डलीकरण(ग्लोवलाइजेसन) तथा सम्पूर्ण विश्व एक गाउँ(ग्लोवल भिलेज) अभियानहरु वसुधैव कुटुम्वकमकै भावमा आधारीत रहेकाछन् । यी सबै अभियानहरुको मूलसार सारा विश्व सामाजिक, सांस्कृतिक, राजनीतिक, आर्थिक, प्राविधिक रुपमा एकआपसमा निर्भर छन् र हामी सबै पृथ्वीवासी एकआपसमा जोडिएर तथा मिलिजुलीको व्यवहार गरेर मात्र पृथ्वी र पृथ्वीमा स्थित प्राणीहरुको संरक्षण तथा उद्धार गर्न सकिन्छ भन्ने रहेकोछ । वर्तमान समयमा विश्वमा देखिएका विविध प्रकारका चुनौतिहरुको सरलता तथा सहजतापूर्वक समाधान गर्न यी सबै अभियानहरुको सान्दर्भिकता अझ बढ्दै गैरहेकोछ र यसलाई व्यवहारमा उतार्ने प्रयासहरु निरन्तर चलिरहेकाछन् । यी प्रयासहरुमा पछिल्लो चरणको अर्को महत्वपूर्ण तथा प्रभावकारी कडी विश्वको छाता संगठन संयुक्त राष्ट्रसंघले ‘विश्वव्यापि सदभावकालागि आन्तरीक शान्ति(इनर पिस फर ग्लोवल हारमोनी)’ मूलनाराका साथ घोषणा गरेको ‘विश्व ध्यान दिवस(डिसेम्बर २१)’ रहेको छ । ध्यान र योग पूर्वीय दर्शन तथा पूर्वीय जीवनशैलीको विरासत रहदै आएकोछ र आज संसारभरिका मनुष्यहरुलाई ध्यान र योगको अत्यन्तै आवश्यकता रहेकोछ । यस सन्दर्भमा वसुधैव कुटुम्वकमको मूलभावमा रहेर पूर्वले सहजै विश्वलाई ध्यान र योग प्रदान गरेर र पश्चिमले सहजै विश्वलाई धन र प्रविधि प्रदान गरेर हामी सबै पृथ्वीवासी एकआपसमा जोडिएर तथा मिलिजुलीको व्यवहार गरेर विश्वव्यापि सदभाव र आन्तरीक शान्तिकासाथ पूरै पृथ्वी एक परिवार भएर रहन सक्छौं ।


वसुधैव कुटुम्वकमको शाव्दिक अर्थ र पृष्ठभूमि

भाषा तथा साहित्यमा सम्पन्न र अग्रणी रहदै आएको संस्कृत भाषाको अत्यन्तै अर्थ तथा भावपूर्ण शव्दावली ‘वसुधैव कुटुम्वकम’ तीन शव्द वसुधा+इभा+कुटुम्वकमको संयोजनबाट बनेकोछ । वसुधा भन्नाले पुथ्वी र कुटुम्वकम भन्नाले परिवार भन्ने अर्थमा बुझिन्छ अर्थात पृथ्वी+परिवार= पूरै पृथ्वी एकै परिवार हो । यस अर्थमा पृथ्वीमा स्थित सम्पूर्ण प्राणीहरु एकै वैश्विक(विश्व) परिवार हुन् । सम्पूर्ण प्राणीहरु भन्नाले यस पृथ्वीमा आ–आफ्नो अस्तित्वमा रहेका मनुष्य, प्राणी, जीवजन्तु, पंक्षी, वनस्पति, पदार्थ आदि सबै भनेर बुझ्नु पर्दछ जसले पृथ्वीको पारिस्थितिकीय प्रणालीमा महत्वपूर्ण किसिमले प्रत्यक्ष तथा अप्रत्यक्ष भूमिका निर्वाह गरिरहेकाछन् । वसुधैव कुटुम्वकम कुनै सिद्धान्त तथा मान्यता नभएर यो वैदिक सनातन धर्मले प्रदान गरेको सुखी, समृद्ध र शान्त जीवन जीउने कलाको पवित्रतम भाव तथा सनातन धर्मको मूलसार हो । 


सनातन अध्यात्म दर्शनको सबैभन्दा अग्रज तथा पुरानो(आजभन्दा झण्डै १२ हजार वर्षअघि लिपिवद्ध गरिएको) मूलशास्त्र ऋग वेदमा वसुधैव कुटुम्वकमको भाव झल्किने गरि भनिएको छ– “सबैको संकल्प, मन तथा हृदय एक रहोस्; सबै मिलिजुली रहुन्; सबैकोलागि समान भावना रहोस्; सबै सुखी रहुन् र एकअर्कासंग स्नेह गरुन् ।”


वैदिक सनातन अध्यात्म दर्शनको सबैभन्दा कान्छो तथा चौथो मूलशास्त्र अथर्व वेदमा भनिएको छ– “पृथ्वीभरिका सबै मनुष्यहरु एकआपसमा उसैगरि स्नेह गरुन जसरी गाइले आफ्ना बाछाबाछीलाई गर्दछ ।” 


वैदिक सनातन शास्त्र महा उपनिषद, परिच्छेद–६, श्लोक–७१ म भनिएको छ– 

“अयं निजः परो वेति गणना लघुचेतसाम, उदारचरितानां तु वसुधैव कुटुम्वकम ।”  

अर्थ– यो मेरो हो, त्यो तेरो हो भन्ने भाव शंकुचित चित्त भएका मनुष्यहरुको मन तथा हृदयमा हुन्छ । जसको मन तथा हृदय विशाल तथा उदार छ उसकालागि सारा पृथ्वी आफ्नै परिवार सरह हुन्छ । 


वैदिक सनातन शास्त्र वृहदारण्यक उपनिषदमा भनिएको छ– 

“सर्वे भवन्तु सुखिनः, सर्वे सन्तु निरनमयाः

सर्वे भद्राणि पश्यन्तु, मा कश्चित् दुःख भाग्भवेत ।”

अर्थ– सबै सुखी रहुन्; सबै रोगमुक्त रहुन्; सबैको जीवन मंगलमय रहोस्; कोही दुःखको भागी बन्नु नपरोस् ।


प्राचीन पूर्वीय सनातन संस्कृतिमा शुरुदेखि नै सबैलाई आफू समान तथा आफ्ना समान दृष्टिकोणले हेर्नुपर्छ तथा व्यवहार गर्नुपर्छ भन्ने सर्वजनहिताय, सर्वजनसुखाय अर्थात सबैको हित हुने तथा सबैलाई सुख प्रदान गर्ने विश्ववन्धुत्वको भावना रहदै आएकोछ । पुर्वीय जीवनशैलीमा यस्तो महत्वपूर्ण ज्ञान नयाँ पुस्ताहरुलाई नावालक उमेर छंदैदेखि घरपरिवारबाट र गुरुकुलहरुबाट प्रदान गरिदै आइएको पाइन्छ । पूर्वीय सनातन संस्कृतिमा परिवारलाई बडो महत्व तथा प्राथमिकता प्रदान गरिदै आइएकोछ । परिवार भन्नाले आफ्नो परिवार मात्र नभएर समाज, राज्य, देश–विदेश, पुरै प्रकृति तथा पृथ्वी सबैलाई एकै परिवारको रुपमा हेर्नु तथा व्यवहार गर्नु पर्दछ भनिएकोछ । पूर्वीय जीवन दर्शनमा हजारौं वर्षअघिदेखि नै सबैमा शान्तिपूूर्ण सहअस्तित्व र वन्धुत्वको महत्वलाई बुझेर व्यवहारिक रुपमा त्यसको अनुशरण गर्दै आइएकोछ । वर्तमान परिप्रेक्षमा वसुधैव कुटुम्वकमको भावले विश्ववन्धुत्वको भावलाई अझ प्रगाढ गर्दै लगेको पाइन्छ ।


विश्व ध्यान दिवस वसुधैव कुटुम्वकम सुत्रवाक्यकै मूलअवधारणा तथा मूलभावमा आधारीत अत्यन्तै महत्वपूर्ण कदम हो जसले विश्वव्यापि सदभाव र विश्व तथा आन्तरीक शान्तिकालागि प्रभावकारी भूमिका निर्वाह गर्नेछ । वैदिक सनातन संस्कृतिमा हजारौं वर्षअघिदेखि नै विश्ववन्धुत्वको भावना ज्ञात भैसकेको थियो कि तवमात्र यो समुच्चा मानव समुदायले सन्तुलित उन्नति गर्न, समृद्ध बन्न र शान्तिपूर्ण रहन सक्छ जव संसारका सबै मनुष्यहरु एकआपसमा मिलिजुली रहन्छन् । आ–आफ्नो स्वार्थ हेर्यौं भने हामी कोहीपनि मनुष्य सुखी, खुशी, समृद्ध र शान्त रहन सक्दैनौं । वसुधैव कुटुम्वकमको अवधारणको मूलभाव तथा प्रमुख सन्देश प्रत्यक व्यक्ति वैश्विक समुदायको सदस्य हो भन्ने रहेको छ । तसर्थ हामी सबैले एकअर्काको सम्मान गर्नु पर्दछ, सबैको गरिमाप्रति ध्यान पुर्याउनु पर्दछ, सबैप्रति दया तथा करुणाभाव राख्नु पर्दछ । यो भावले सबै मनुष्यमा अनेकतामा एकता तथा सबै देश र संस्कृतिहरुविच सहयोग, सदभाव तथा शान्ति स्थापना गर्ने भावना जागृत गर्न जोडदिन्छ र सबै जातजाति, धर्म, सम्प्रदाय एकआपसमा मिलेर बस्नुपर्छ भन्ने भाव सबैमाझ जगजाहेर गर्छ । 


वर्तमानमा विश्वले वसुधैव कुटुम्वकमकै मूलभावलाई अनुशरण गरेर भूमण्डलीकरण मार्फत सबैकालागि उच्चस्तरको विश्व समाज निर्माण गर्ने प्रयास गरिरहेको छ जसमा विश्व समाजलाई अधिक समावेसी, अधिक सामान्जस्यपूर्ण, अधिक शान्तिपूर्ण बनाउने प्रयास गरिदै आइएको छ । हाल विश्वका विभिन्न देशहरुले अपनाएका राज्य पद्धति, समाज पद्धति, संस्कृति, राजनीति, नीति, नियम, कानून, व्यवसाय, व्यापार आदि सबै वसुधैव कुटुम्वकमकै मूल्यमान्यतामा आधारित रहेर तयार गरिएका छन् । नेपाल चार जात छत्तिस वर्णको फूलवारी हो भन्ने श्री ५ पृथ्वीनारायण शाहको दिव्य उपदेश पनि यही अवधारणाको मूल्यमान्यतामा आधारीत रहेकोछ । वर्तमान समयमा विश्वव्यापि रुपमा चल्दै आइरहेको तुलनात्मक व्यापार तथा वहुराष्ट्रिय व्यवसायहरु पनि यही अवधारणाको मूल्यमान्यतामा अधारीत रहेकाछन् । हाल विश्वका राष्ट्रहरुविच हुदै आएका व्यापार तथा व्यवसायहरु विश्व अर्थनीति अन्तर्गत रहेर तुलनात्मक लाभलाई हेरेर गर्दै आइएकाछन् । जुन राष्ट्रसंग जे वस्तु तथा सेवा सहजै र सस्तोमा उपलव्ध हुन्छ तथा त्यस वस्तु तथा सेवाको उत्पादन तथा आपूर्तिको सम्भावना बढि छ तथा प्रचुरता छ त्यहाँबाट ती वस्तु तथा सेवाहरुको सम्भावना नभएका तथा कम सम्भावना भएका राष्ट्रहरुमा पुर्याएर जतिसक्दो बढि मनुष्यहरुको जीवन सहज, सरल, सुदृढ, समृद्ध तथा शान्त गराउन सकियोस भन्ने भाव शुरुआतदृखि नै तुलनातमक व्यापार तथा व्यवसायमा व्यापक रुपमा रहदै आएकोछ । 


सनातन संस्कृतिमा आधारीत जीवनशैली अनुशरण गर्दैआएका पूर्वीय राष्ट्रहरुमा मनुष्यको जीवन सुखी, खुशी, समृद्ध र शान्त बनाउन आवश्यक पर्ने तथा महत्वपूर्ण भूमिका निर्वाह गर्ने ध्यान र योग संस्कृतिको बढि सम्भावना तथा प्रचुरता रहदै आएकोछ । विश्वव्यापि रुपमा आजका मनुष्य तथा समाजमा देखिएका ठूला चुनौतिहरु– रोग, शोक, भोक, गरिवी, असमानता, हिंसा, युद्ध, अशान्ति जस्ता भयावह अवस्थाहरुको समाधान केवल ध्यान र योगले मात्र गर्नसक्छ । यस्ता चुनौतिहरु तुलनात्मक रुपमा पूर्वीय समाज तथा राष्ट्रहरुमा भन्दा पश्चिमी समाज तथा राष्ट्रहरुमा बढि देखिएकाछन् । यस परिप्रेक्षमा ध्यान र योगको आवश्यकता पश्चिमी राष्ट्रहरुलाई अझ बढि रहेको स्पष्ट देखिन्छ र पूर्वीय राष्ट्रहरुमा ध्यान र योगका सैद्धान्तिक ज्ञान तथा व्यवहारीक अभ्यासहरु प्रदान गर्न सक्ने क्षमता रहेकोछ । समग्रमा भन्नुपर्दा पूर्वीय राष्ट्रहरु अर्थात हामीसंग ध्यान छ र पश्चिमी राष्ट्रहरुसंग ध्यान किन्न सक्ने धन छ र ध्यानलाई समयसान्दर्भिक किसिमले विश्वव्यापि सदभावकालागि आन्तरीक शान्ति अझ प्रभावकारी तथा सर्वव्यापक बनाउन सक्ने प्रविधि र क्षमता दुवै छ । संयुक्त राष्ट्रसंघले भर्खरै घोषणा गरेको विश्व ध्यान दिवसले पनि सबै मुष्यहरुको उच्चतम हित हुनेगरि विश्वमा जहाँ जुन वस्तु तथा सेवा सहजै उपलव्ध छैन त्यो वस्तु तथा सेवा त्यहाँ पुर्याउ र आफूकहाँ जे वस्तु तथा सेवा सहजै उपलव्ध छैन त्यो ल्याउ, तुलनात्मक लेनदेन तथा व्यापार, व्यवसाय गर र विश्व समाजलाई हरप्रकारले सदभावपूर्ण, समृद्ध र शान्तपूर्ण बनाउ र यसकालागि ध्यान र धन तथा प्रिविधिको तुलनात्मक व्यापार तथा व्यवसाय गर तथा गर्न प्रोत्साहन गर भनेर हामी सबैलाई यो अमूल्य अवसर प्रदान गरेकोछ । 


आजको विडम्वना र तितो वास्तविकता

हाल विश्वभरिनै वसुधैव कुटुम्वकम सुत्रवाक्यको अवधारणा तथा मूलभावलाई व्यवहारमा इमान्दारीपूर्वक नउतारीएको तथा अनुशरण नगरिएको कारण विश्वका विभिन्न देशहरुकाविच विविध विषयहरुमा मनमुटाव, मतभेद तथा विवाद भएर बिखण्डान र युद्धको अवस्था बनिरहेकोछ र विश्वका केही क्षेत्रहरुमा विध्वन्सात्मक युद्धहरु भैरहेकाछन् । पृथ्वीकै सम्हार गर्नसक्ने परमाणु हतिरयारको संकलन गर्ने होडबाजी पनि चलिरहेको छ, विश्वशक्ति राष्ट्र बन्ने प्रतिस्पर्धाको भावनाले बढावा पाइरहेको छ र यसकैकारण विश्वमा दिनप्रतिदिन रोग, शोक, भोक, असमानता, गरिवी, अशान्ति जस्ता चुनौतिहरु बढिरहेकाछन् । यस्तो परिस्थितिमा सबै मनुष्यहरुको जीवन सरल र सहज गर्न तथा सम्पूर्ण पुथ्वीवासीहरु एकै परिवार हौं भन्ने सदभावले भरिएको जीवन जीउन सिकाउने, विश्ववन्धुत्वको भाव जगाउने सुत्रवाक्य वसुधैव कुटुम्वकमको सान्दर्भिकता अझ बढि प्रासंगीक हुनआउँछ । समग्रमा भन्नुपर्दा, विश्वमा व्याप्त रहेका यसप्रकारका चुनौतिहरुको समाधानको एकमात्र उपाय ध्यान र योग नै हो । पूर्वीय जीवनशैलीमा हजारौं वर्षदेखि अनुशरण गर्दै आइएको ध्यान र योग वैज्ञानिक पद्धतिमा आधारीत शतप्रतिशत वैज्ञानिक साधना विधि हो । विश्वका सबै व्यक्तिहरुमा ध्यान र योगका वैज्ञानिक साधना पद्धतिहरु पुर्याएर र विश्वलाई ध्यानमय तथा योगमय बनाएर मात्र मनुष्यका सारा पिडा, रोग, भोक, शोक, गरिवी, असमानता, अशान्ति कम तथा निर्मुल गर्न सकिन्छ र पृथ्वीलाई एक परिवार बनाउन सकिन्छ ।    bsirjana@gmail.com



Friday, 20 December 2024

'ध्यान योग' नै सबै योगको मुल हो !

                     डा. सिर्जना भण्डारी

                                                                                 

 #अध्यात्म दर्शन # जीवन दर्शन

“परमात्माको अर्थ हो समस्त समष्टिलाई जोड्नु ।” – ओशो रजनीश 


विषय प्रवेश
संस्कृत भाषाको तत्सम् शव्द ‘योग’को शाव्दिक अर्थ जोड्नु हो । मुख्यतया मानिसका चार प्रकारका शरीरहरु रहेकाछन्– (१)शारीरिक शरीर, (२)मानसिक शरीर, (३)भावनात्मक शरीर, र (४)आत्मिक अर्थात चेतनात्मक शरीर । सनातन अध्यात्म विज्ञानको परिभाषा अनुसार शरीरलाई मनसंग, मनलाई भावसंग, भावलाई चेतना अर्थात आत्मासंग र आत्मालाई परमात्मासंग जोड्नु योग हो । सैद्धान्तिक तथा व्यवहारीक रुपमा मोटामोटी सात प्रकारका योगहरु चलनचल्तीमा रहेका छन्– (१)कर्म योग(मूलाधार चक्रसंग सम्वन्धित), (२)तन्त्र योग(स्वादिष्ठान चक्र), (३)हठ योग(मणिपूर चक्र), (४)भक्ति योग(अनाहद चक्र), (५)ज्ञान योग(विशुद्धि चक्र), (६)ध्यान योग(आज्ञा चक्र), र (७)सांख्य योग तथा राज योग(सहश्रार चक्र) । सात प्रकारका योग मध्य वेदबाट निसृत सबै शास्त्रहरुको मूलसार श्रीमद्भगवद् गीतामा भगवान श्रीकृष्णले कर्म योग, भक्ति योग र ज्ञान योगलाई विशेष प्राथमिकता प्रदान गर्नु भएको छ । तर समग्रतामा सनातन अध्यात्म साधना प्रभावकारी तथा उपलव्धिमूलक गराउनकालागि ध्यान योगलाई अझ प्रमुखताकासाथ सर्वाधिक महत्व प्रदान गरिएको छ । ध्यान योगको प्रमुख उद्देश्य मानिसका ज्ञान तथा कर्म इन्द्रियहरुका माध्यमबाट भौतिक तथा वाहिरी संसारमा छरिएको चेतनालाई एकत्रित गरि आफूतिरै फर्काउनु हो र मोक्ष तथा निर्वाण प्राप्तिसम्म पुर्याउनु हो ।


अध्यात्म र योगको पृष्ठभूमि

अधि+आत्मा = ‘अध्यात्म’ । अध्यात्म दुई शव्दको सम्योजनबाट बनेको सम्युक्त शव्द हो । ‘अधि’को शाव्दिक अर्थ श्रेष्ठ तथा परम हो र परम+आत्मा = परमात्मा । शाव्दिक अर्थ अनुसार अध्यात्म भन्नु सवयं परमात्मा नै हो । योगको शाव्दिक अर्थ जोड तथा जोड्नु हो, आत्मालाई परमात्मासंग जोड्नु तथा योग गर्नु हो। वैदिक सनातन अध्यात्म दर्शन अनुसार जव अव्यक्त, निराकार, निर्गुण परमात्मालाई आफू व्यक्त, आकार र गुणमा प्रस्तुत हुने इच्छा(सकारात्मक अहंकार) भयो तव वहाँले सृष्टि अर्थात यस ब्रम्हाण्डको रचना गर्नुभयो । ब्रम्हाण्डको सृष्टि गर्ने क्रममा परमात्माको हिरण्यगर्भ(गर्भ) ठूलो ध्वानीकासाथ प्रष्फुटित भयो र एकैसाथ यस ब्रम्हाण्डका हरेक विषय तथा वस्तुहरु(तारा, ग्रह, जमीन, वनस्पति, प्राणी, पदार्थहरु)को उत्पत्ति भयो जसलाई आधूनिक भौतिक विज्ञानको नवीनतम शाखा प्रमात्रा विज्ञान(क्वान्टम साइन्स)ले महाविश्फोट अर्थात विगव्यागंको रुपमा व्याख्या गर्दै आइरहेको छ जुन आजभन्दा १३.९ अरव वर्ष अगाडि भएको बताउदै आइएको छ । ब्रम्हाण्डको उत्पत्ति हुनेक्रममा प्रष्फुटीत भएको ध्वानी तथा आवाजको प्रकृति ठूलो तरंगकासाथ आ...... उ...... म..... थियो र यो ध्वनी ब्रम्हाण्डमा अझै पनि निरन्तर रुपमा गुञ्जीरहेको विभिन्न एस्ट्रोनोमिक अध्ययनका तथ्यांकहरुले बताउदै आएकाछन् । ‘आ+उ+म’ को सम्युक्त स्वरुप नै ॐ तथा ॐकार हो । यसर्थ ॐकारलाई अक्षर ब्रम्ह, शव्द ब्रम्ह, नाद(ध्वनी) ब्रम्हको रुपमा मानिन्छ तथा पुजिन्छ जो स्वयं परब्रम्ह अर्थात परमात्मा हुनुहुन्छ त्यसैले सनातन धर्ममा ॐकारको महत्व तथा मान्यता उच्चकोटीमा रहदै आएको छ । यसैकारण सनातन संस्कृतिमा सबै आध्यात्मिक तथा धार्मिक कार्यहरु ॐकार प्रणव ध्वनीको उच्चाहरण गरेर नै शुरू गरिन्छन् । वर्तमान समयमा विश्वमा मानिदै आइएका ॐकार तथा अब्राहमिक परिवारका सबै सम्प्रदायहरु(रिलिजन, धर्म होइन)मा कुनैनकुनै प्रकारले ॐकारको उच्चाहरण गर्ने गरिन्छ । 


ब्रम्हाण्डको सृष्टिको क्रममै परमात्माको श्वासबाट वेद(ज्ञान तथा विज्ञान)को उत्पत्ति भएको हो भनिन्छ जसमा परमात्माका गाथा(ब्रम्ज्ञान, तत्वज्ञान, शाश्वतज्ञान) र सबै मानिस, प्राणी, वनस्पति तथा पदार्थहरुकालागि जीवन जीउने तथा यीनको सही उपयोग गर्ने तरिका तथा कलाका विषयहरु समेटीएका छन् जसलाई वैदिक सनातन धर्मले समग्रमा अध्यात्म विज्ञान भन्दछ । अध्यात्म विज्ञान वर्तमानका सबै विज्ञान तला शास्त्रहरुको जननी तथा मूलस्वरुप महाविज्ञान हो । परमात्माको श्वासबाट उत्पत्ति भएको वेद शुरुमा एउटै थियो । पछिल्ला दिनहरुमा मनुष्यका नयाँ-नयाँ पुस्ताहरुले वेदको ज्ञान सहजै बुझ्न सकुन, सहजै व्यवहारमा उतार्न सकुन र मनुष्यको जीवनयापन सहज बनोस भन्ने उद्देश्यले वेदलाई क्रमशः विषयगत प्राथमिकताका आधारमा क्रमवद्ध गर्दै चार भागमा विभाजन गरेर महर्षि वेदव्यासले लिपिवद्ध गर्नुभयो– (१)ऋग वेद, (२)यजुर वेद, (३)साम वेद, र (४)अथर्व वेद । ऋगवेदमा ब्रम्हज्ञान र आयुरवेद अर्थात चिकित्सा शास्त्रका विषयहरु समेटिएका छन्; यजुरवेदमा कर्मकाण्ड, संस्कार तथा संस्कृतिका विषयहरु समेटिएका छन्; सामवेदमा वाद्ययवादन, संगीत, राग, आलाप, गायन, भजन, किर्तन तथा नृत्यका विषयहरु समेटिएका छन्, र अथर्ववेदमा ज्योतिष, सांख्य तथा गणित, वास्तु, इन्जिनियरीगं, राजनीतिशास्त्र, समाजशास्त्र, मानवशास्त्र, अर्थशास्त्र, कुटनीतिशास्त्र तथा कलाशास्त्र आदि विषयहरु समेटिएका छन् । सबै मनुष्यहरुमाझ वेदका विषयहरुलाई अझ सहज ढंगले बुझाउने उद्देश्यले चारैवटै वेदका उपवेदहरु पनि तयार गरिएका छन् । यी ज्ञानहरुको माध्यमबाट हरेक मनुष्यलाई सरल र सहज ढंगले जीवनयापन गर्दै, योगको साधना गर्दै, ब्रम्हज्ञान हासिल गरेर जुन परब्रम्ह अर्थात परमात्माको गर्भबाट छुट्टिएका थियौं ब्रम्हाण्डको सृष्टिकालमा र यसपश्चात चौरासी लाख योनीमा घुमिरहने जन्म, मृत्यु, जरा, व्याधिको चक्र तथा दुःख काटीरहेका छौं यसबाट मुक्त भएर पुनः उही मूलमा अर्थात परमात्मामा फर्कने, पुनः परमात्मामा योग हुने तथा मोक्ष प्राप्ति गर्ने ज्ञान प्रदान गरिएको छ । तसर्थ सनातन अध्यात्म विज्ञानलाई मनुष्यलाई सरल तथा सहज जीवन जीउन सिकाउने कलाको विज्ञान(द आर्ट अफ लिभिगं)को रुपमा पनि परिभाषित गर्ने गरिन्छ ।  


योग र योगको उद्देश्य

सनातन अध्यात्म दर्शनका अनुसार योग एक अत्यन्तै वृहत विषय तथा दर्शन शास्त्र हो । सबैलाई सरल तथा सहज ढंगले बुझाउने तथा बुझ्ने आशयले योगलाई (१)सैद्धान्तिक ज्ञान र (२)व्यवहारिक अभ्यास गरि दुईप्रकारमा विभाजन गरिएको छ । योगको सैद्धान्तिक ज्ञानले अध्यात्म दर्शन(ब्रम्हज्ञान) तथा जीवन दर्शन(जीवन विज्ञान)का विषयहरुलाई समेट्दछ भने योगको व्यवहारिक अभ्यासले मनुष्यको शरीर, शरीरका आन्तरीक तथा वाहिय अंगहरु र मन, भाव तथा चित्तले योगासन, प्राणायाम तथा ध्यानका विभिन्न विधिका गतिविधिहरु प्रत्यक्ष तथा प्रयोगात्मक रुपमा गर्ने तथा गराइने क्रियाकलापका विषयहरुलाई समेट्दछ । योगको सैद्धान्तिक ज्ञान र व्यवहारिक अभ्यासको ज्ञानको पूर्णतापछि मात्र मनुष्यले आफ्नो जीवनमा सही प्रकारले आध्यात्मिक उन्नती गर्न र मोक्ष तथा निर्वाण प्राप्तिको मार्गमा अग्रसर हुन सक्दछ ।


समयको विभिन्न कालखण्डमा सनातन अध्यात्ममा मनुष्यको जीवनयापन तथा जीवन जीउने व्यवस्था अझ सहज गर्दै उसलाई पुनः परमात्मामै फर्काउने तथा परमात्माबाट अलग भएको मनुष्यको आत्मालाई पुनः परमात्मामै योग गराउने तथा मोक्षमा पुर्याउने उदेश्यले योगका अनेक–अनेक विद्या, ज्ञान, शास्त्र, ग्रन्थ, पुस्तक, दर्शन तथा सिद्धान्तहरु लेखिए । योगका प्रकारहरु विभिन्न भएपनि मुख्य रुपमा सात प्रकारका योगलाई उच्च मान्यता प्रदान गरिदै आइएको छ र सात मध्य पनि व्यवहारिकता र प्रभावकारीताका आधारमा मुख्य तीन प्रकारका योग– (१)कर्म योग, (२)भक्ति योग, र (३)ज्ञान योग लाई बढि प्राथमिकतामा राखिएको छ र समग्रमा यी सबै योगहरुको मूल तथा अन्तिम गन्तव्य ध्यान योगलाई नै मानिएको छ । सबै योगका सैद्धान्तिक ज्ञान तथा व्यवहारीक अभ्यासका विधिहरुले अन्तत्वगत्वा मनुष्यलाई ध्यान योगमा नै जोड्दछन् तथा पुर्याउँछन् किनकी मोक्ष तथा निर्वाण(लिवरेसन)को मार्गमा ध्यान योग नै एकमात्र विकल्प रहदै आएको छ । बिना ध्यान मनुष्य आफूतिर फर्कन सक्दैन र आफूतिर नफर्किकन उसलाई आत्मज्ञान प्राप्त हुदैन, आत्मज्ञानको प्राप्तिपछि मात्र मोक्ष तथा निर्वाणको मार्गमा अगाडि बढ्न तथा मोक्ष तथा निर्वाण प्राप्त गर्न सक्दछ ।


ध्यान योग

ध्यान योग मनुष्यको सुक्ष्म शरीरमा स्थित आज्ञा चक्र अर्थात दिव्य चक्षुसंग सम्वन्धित योग हो । मनुष्यले जव वाहिरी संसार देखिने चर्म चक्षुहरुलाई बन्द गरेर, सम्पूर्ण ज्ञान तथा कर्म इन्द्रियहरुलाई र मनलाई निग्रह(नियन्त्रण) गरी ध्यानमा स्थिर भएर एकाग्र हुन्छ तव उसको दिव्य चक्षु तथा तेस्रो आँखाको सक्रियता बढ्न थाल्छ र दिव्य चक्षुको दृष्टि खुल्न थाल्छ । अहिलेका मनुष्यहरुकालागि आजको व्यस्त तथा भारी प्रतिस्पर्धायुक्त भागदौडपूर्ण जीवनमा वाहिरी संसार देखिने चर्म चक्षुहरुलाई बन्द गरेर सम्पूर्ण ज्ञान तथा कर्म इन्द्रियहरु र मनलाई स्थिर गरेर ध्यानमा आसिन हुन तथा एकाग्र हुन त्यति सहज भने छैन तर यो असम्भव कुरा पनि हैन । लगनशीलता र निरन्तरको प्रयासबाट ध्यानमा सहजै प्रवेश गर्न, म शरीर हुँ, म मन तथा विचार हुँ, म भाव हुँ भन्ने बुझाइ विस्तारै दुर हुदै जान्छ र ध्यानका चमत्कारिक अनुभव तथा अनुभूतिहरु हासिल गर्दै मोक्ष्को प्राप्ति गर्न हरेक मानिसकालागि सम्भव हुनसक्छ । 


मनुष्यले सैद्धान्तिक रुपमा वेद तथा वेदबाट निसृत शास्त्रहरुको अध्ययन र तीनको सैद्धान्तिक ज्ञान हासिल गरेर र व्यवहारिक अभ्यास गरेर पुनः परमात्मामा योग हुन तथा मोक्ष हासिल गर्न सक्दछ । यसकालागि योग दर्शनले सुझाएका ध्यान योगका ज्ञान तथा विधिहरुको निष्ठापूर्वक व्यवहारमा अनुशरण गर्नु आवश्यक हुन्छ । राज योग तथा ध्यान योगलाई अत्यन्तै सुन्दर र प्रभावकारी ढंगले व्याख्या गरिएको योग दर्शनको महान ग्रन्थ पतंजलि योगशास्त्र वर्तमान समयमा विश्वव्यापि रुपमा लोकप्रिय हुदै गैरहेकोछ र व्यापक रुपमा व्यवहारिक प्रयोगमा समेत ल्याइदै आइएको छ । पतंजलि योगशास्त्रले योग साधनालाई वहिरंग र अन्तरंग गरि दुई भाग, आठ अंगमा विभाजन गरेको छ, जसलाई योगका आठ अंग अर्थात अष्टांग योगका रुपमा बुझ्ने गरिन्छ र यस बुझाइसंगै अनुशरण गरिदै पनि आइएको छ– वहिरंग अंगः– (१)यम, (२)नियम, (३)आसन, (४)प्राणायाम, (५)प्रत्याहार, र अन्तरंग अंगः– (६)धारणा, (७)ध्यान, (८)समाधि ।


पतंजलि योगका यी आठवटै अंगहरुले मानिसलाई म शरीर हुँ, म मन तथा विचार हुँ, म भाव तथा भावना हुँ भन्ने भ्रमवाट माथि उठाएर म शुद्ध, वुद्ध, प्रवुद्ध, शाश्वत आत्मा हुँ, वोध हुँ, चेतना हुँ भन्ने परमसत्यको ज्ञान गराई आत्मज्ञान, तत्वज्ञान तथा ब्रम्हज्ञानमा स्थित गराएर मोक्ष तथा निर्वाण प्राप्तिसम्म पुर्याउन मद्धत गर्दछन् । अष्टांग योगको पहिलो अंग यमले मनुष्यले संसारप्रति गर्नुपर्ने सम्यक व्यवहारहरुबारे सिकाउँदछ; नियमले आफूले आफैंप्रति गर्नु पर्ने सम्यक व्यवहारहरुबारे सिकाउँदछ; आसनले योगका आसनहरु गरेर शरीर स्वस्थ राख्ने प्रक्रिया तथा अभ्यासहरुबारे सिकाउँदछ; प्राणायामले श्वाश–प्रश्वासद्वारा सही ढंगले प्राणको आयाम गरेर मन स्वस्थ राख्ने प्रक्रियाबारे सिकाउँदछ; प्रत्यहारले ज्ञान इन्द्रिय तथा कर्म इन्द्रियहरुलाई निग्रह गरेर आफ्नो आचार तथा व्यवहार स्वस्थ राख्ने प्रक्रियाबारे सिकाउँदछ; धारणाले आफूले इच्छ्याइएको वस्तु तथा विषयमाथि एकाग्र तथा अभ्यस्त हुनसक्ने प्रक्रियाबारे सिकाउँदछ; एकाग्रता हासिल भएपछि साधकमा विस्तारै ध्यानको अवस्था घटित हुनथाल्छ; र ध्यानको गहिराइमा साधकमा समाधिको दिव्य अवस्था फलित हुन्छ । समाधिको अवस्थामा साधकमा पराभौतिक संसारमा भएका शाश्वत सत्य तथा यससंग सम्वन्धित विभिन्न विषय तथा घटनाहरुका चमत्कारहरु अनुभूति हुनथाल्छ ।


दैनिक जीवनमा ध्यानको महत्व तथा प्रभावकारीता 

स्वस्थ जीवन जीउनकालागि हरेक मानिसले दैनिक रुपमा नियमित ध्यान योग साधना गर्नु आवश्यक हुन्छ । सनातन अध्यात्म दर्शनको स्वास्थ्यको परिभाषालाई नै आत्मसाथ गर्दै विश्व स्वाथ्य संगठन(डब्लु.एच.ओ.)ले शारीरिक, मानसिक, सामाजिक तथा आध्यात्मिक रुपले स्वस्थ मानिसनै पूर्णस्वस्थ हो भनेर परिभाषा गरेको छ । मानिस पूर्णरुपमा स्वस्थ रहनकालागि योग साधना गर्नु अति आवश्यक हुन्छ । योगासनको नियमित अभ्यासले मानिसलाई शारीरिक रुपमा स्वस्थ तथा तन्दुरुस्त राख्दछ; प्राणायामको नियमित अभ्यासले मानिसलाई मानसिक रुपमा स्वस्थ तथा तन्दुरुस्त राख्दछ; र ध्यानको नियमित अभ्यासले मानिसलाई भावनात्मा र आत्मिक अर्थात चेतनात्मक रुपमा स्वस्थ तथा तन्दुरुस्त राख्दछ । ध्यान साधना सहज, नियमित तथा प्रभावकारी हुन तथा गराउनकालागि ध्यान गर्नुअघि योगासन र प्राणायामका अभ्यासहरु गरेर शरीर र मनलाई सक्रिय, उर्जावान, शुद्ध तथा स्वस्थ बनाएर ध्यानकालागि तयार गर्नु अपरिहार्य हुन्छ । शरीर र मन सक्रिय, उर्जावान, शुद्ध तथा स्वथ्य बर्नार गरिएको ध्यान साधनाको प्रभावकारीता अत्यन्तै उपलव्धिमूलक रहेको विश्वव्यापि रुपमा यस सन्दर्भमा गरिएका विभिन्न खोजमूलम अध्ययन तथा अनुसन्धाहरुले निरन्तर उजागर गरिरहेकाछन् । मानिसको जीवनमा चमत्कारिक तथा युगान्तकारी परिवर्तन ल्याउन ध्यानलाई अत्यन्तै उपयोगी, प्रभावकारी तथा महत्वपूर्ण औजारका रुपमा लिदै आइएको छ । यस सन्दर्भमा योग साधनाको माध्यमबाट शुद्ध, वुद्ध, प्रवुद्ध, शाश्वत सत्य वोध गरिसक्नु भएका आत्मज्ञानी, तत्वज्ञानी, ब्रम्हज्ञानी महापुरुषहरु(वोधिसत्वमा उपलव्ध महान आत्मा अर्थात चेतनाहरु)ले ध्यानलाई अत्यन्तै ठूलो औजार, उपकरण तथा हतियारका रुपमा बताउदै आउनु भएका छन् । वहाँहरुका अनुसार ध्यान त्यस्तो मदानी हो जसले मानिसको मनमा हरक्षण मडारीरहने विचारहरुलाई मथेर उसकालागि आवश्यक तथा उपयोगी विचारहरुलाई छानेर नौनीझैं माथितिर ल्याइदिन्छ र अनावश्यक विचारहरुलाई दहीको छोक्राझैं तलतल थिगारीदिन्छ; ध्यान त्यस्तो मल हो जसले मानिसका मनका विरुवारुपि विचारहरुमा जुन विरुवामा हाल्यो त्यही विरुवालाई हलक्क सपारीदिन्छ तथा हुर्काइदिन्छ; ध्यान त्यस्तो कुचो हो जसले मानिसको मनमा रहेका आवश्यक, काम लाग्ने तथा सकारात्मक विचारहरुलाई राखेर अनावश्यक तथा काम नलाग्ने विचारहरुलाई बढारेर सफा गरिदिन्छ; ध्यान त्यस्तो महाप्रकाश हो जसले अन्धकारमा रुमल्लिरहेका आवश्यक र सकारात्मक तथा सिर्जनशील विचारहरुलाई उज्यालो देखाएर अगाडि बढ्न मद्धत गर्दछ; ध्यान त्यस्तो तिखो तथा लाग्ने धार हो जसले मानिसका जीवनका दुःखहरुलाई जरैदेखि काटेर उसको जीवनमा सुख, खुशी, समृद्धि, शान्ति, आनन्द भरिदिन्छ... आदि । 

 

सही ढंंगले गरिएको ध्यान साधनाले मानिसको जीवनमा आमूल परिवर्तन ल्याउन सक्दछ । सही प्रकारले गरिएको ध्यान साधनाको माध्यमबाट आफ्नो आत्मिक अर्थात सुक्ष्म शरीरमा रहेका उर्जाका महत्वपूर्ण केन्द्र सात चक्रहरुको जागरण गरि मानिसले आफ्नो जीवनकालमा उचित वातावरण तथा अवसरको अभावमा उभित्र जन्मौं–जन्मदेखि दबेर संचित भएर रहेका क्षमता, प्रतिभा, सिर्जनशीलता, सकारात्म, सिर्जनात्मक तथा रचनात्मक विचारहरु, आफूभित्रै रहेका स्वस्थ हुनसक्ने, समृद्ध हुनसक्ने, सुखी तथा खुशी हुनसक्ने क्षमता, आत्मबल तथा आत्मविश्वासको क्षमता, समृद्ध तथा ऐश्वर्यवान बन्नसक्ने क्षमता, प्रेमल, क्षमाशील, दयालु, करुणादायी, श्रद्धावान हुनसक्ने क्षमता, स्वीकार भावले भरिनसक्ने क्षमता, वुद्धि, ज्ञान, विवेक, प्रज्ञाशील बन्नसक्ने क्षमता, आत्मज्ञानी, तत्वज्ञानी, ब्रम्हज्ञानी बनेर मोक्ष तथा निर्वाणसम्म हासिल गर्नसक्ने क्षमता अभिवृद्धि गराउन सक्दछ र जीवनमा हरप्रकारले सुखी, खुशी, समृद्ध, सफल, शान्त, आनन्दित बन्न सक्दछ । यसरी ध्यान साधनाको माध्यमबाट जीवनमा सफलताको शिखर चुम्न सफल धेरै मानिसहरु देखिएकाछन्... bsirjana@gmail.com


+++++++++++++++++++++++++++++++++

* 'ध्यान' तिमीलाई अनन्त साधुवाद !

निष्पट्ट अज्ञानी थिएं
ज्ञानको मूलज्योति ध्यान
तिमी आयौ जीवनमा
ज्ञानको अमृत पिलायौ
जन्म धन्य बनायौ
तिमीलाई अनन्त साधुवाद !

शरीरमा हराएको थिएं
कर्मको मूलपाठ ध्यान
तिमी आयौ कर्ममा
कर्मको विज्ञान बुझायौ
जन्म धन्य बनायौ
तिमीलाई अनन्त साधुवाद !

मनमा अलमलिएको थिएं
आत्मज्ञानको मूलाभ्यास ध्यान
तिमी आयौ विचारमा
वास्तविक ‘म’ चिनायौ
जन्म धन्य बनायौ
तिमीलाई अनन्त साधुवाद !

भावनामा बिलाएको थिएं
परमसत्यको मूलश्रोत ध्यान
तिमी आयौ भावमा
भक्तिको रसमा डुबायौ
जन्म धन्य बनायौ
तिमीलाई अनन्त साधुवाद !

मायानगरीमा अड्कीएको थिएं
दयालु तारणहार ध्यान
तिमी आयौ जीवनमा
परालौकीक संसार चिनायौ
जन्म धन्य बनायौ
तिमीलाई अनन्त साधुवाद !

सम्वन्धहरुमा विरक्तिएको थिएं
प्रेमल परममित्र ध्यान
तिमी आयौ जीवनमा
आफैंलाई खोज्न सिकायौ
जन्म धन्य बनायौ
तिमीलाई अनन्त साधुवाद !

भिडमा दिशाबिहिन थिएं
सही दिशानिर्देशक ध्यान
तिमी आयौ जीवनमा
जीवनको लक्ष्य सिकायौ
जन्म धन्य बनायौ
तिमीलाई अनन्त साधुवाद !

प्रतिस्पर्धामा रुमल्लिएको थिएं
स्पष्टताको प्रतिक ध्यान
तिमी आयो जीवनमा
आफूमै सबैलाई देखायौ
जन्म धन्य बनायौ
तिमीलाई अनन्त साधुवाद !

अहंकारले भरिएको थिएं
सरलताको प्रतिक ध्यान
तिमी आयौ जीवनमा
सबैमा आफूलाई देखायौ
जन्म धन्य बनायौ
तिमीलाई अनन्त साधुवाद !

सबै तिमीलाई चाहन्छन्
सबैको जीवनमा आऊ
सबैलाई स्वशासन सिकाउ
जीवन धन्य बनाउ
आफ्नो किर्ति फैलाउ
विश्वमा शान्ति ल्याउ
सबैलाई परमसत्य चिनाउ !

आफ्नो किर्ति फैलाउ
विश्वमा शान्ति ल्याउ
सबैलाई परमसत्य चिनाउ !!


                                                    





Monday, 16 December 2024

मोक्ष प्राप्तिकालागि कर्म मार्ग तथा कर्म योग

                                         डा. सिर्जना भण्डारी


 #अध्यात्म_दर्शन  #जीवन_दर्शन




“परोपकार पुण्याय पापाय परपिडनम ।” अर्थात अरुकालागि परोपकारी कर्महरु गर्नु पुण्य तथा धर्म हो र अरुलाई पिर्नु तथा पिडा दिनु पाप तथा अधर्म हो । –महर्षि वेदव्यास

विषय प्रवेश
मनुष्यले शरीरका क्रिया र मनका सोच तथा विचारहरुद्वारा आफूले गर्ने तथा गराउने हरेक प्रकारका काम, क्रिया तथा गतिविधिहरु कर्म हुन् । यस अर्थमा परमात्माको भक्ति गर्नु तथा ज्ञान आर्जन गर्नु पनि कर्म नै हुन् । यसर्थ मोक्ष प्राप्तिका तीनवटै मार्गहरु– कर्म मार्ग, भक्ति मार्ग, ज्ञान मार्ग एकअर्कासंग अन्तर सम्विन्धित छन् र एकअर्काका परिपूरक हुन् । सनातन अध्यात्म दर्शनका ज्ञानी पुरुष(सिद्ध आत्मा)हरुका अनुसार यी तीन मार्गलाई एकअर्कोबाट अलग गरेर तथा फरक रुपमा हेरेर मोक्ष प्राप्तिको मार्गमा अगाडि बढ्न सकिदैन ।


मनुष्यले शारीरिक तथा मानसिक रुपले निश्पाप कर्म अर्थात सतकर्महरु गरेर आफ्ना जन्म–जन्मान्तरका संचित कर्म, वर्तमानमा फल प्रदान गरिरहेका प्रारब्ध कर्म र वर्तमानमा निरन्तर बनिरहेका सम्पूर्ण कर्महरु र तीनका फल तथा परिणामहरुलाई शुन्य बनाएर, कर्मको बन्धनबाट पूर्णतः मुक्त भएर आफ्नो आत्मालाई परमात्मामा स्थित गर्नु मोक्ष तथा निर्वाण(लिबरेसन) प्राप्त गर्नुु कर्म योग हो । तर मनुष्यले गर्ने सबै प्रकारका कर्महरु कर्म योग हुदैनन् तथा बन्न सक्दैनन् । वैदिक सनातन दर्शनका सबै शास्त्रहरुको सार महान ग्रन्थ श्रीमद्भगवद् गीताका अनुसार मोक्ष प्राप्तिकालागि शारीरिक तथा मानसिक रुपमा आफूले गर्ने तथा आफूद्वारा गराइने हरेक प्रकारका काम, क्रिया तथा गतिविधिहरुलाई कर्म मार्ग तथा कर्म योगको नियम अनुसार अकर्ता भाव राखेर, कर्मको फल तथा परिणामप्रति आशक्त नभइकन, सबै कर्महरु परमात्माकैलागि गरिएका हुन् भन्ने सम्झेर तथा बुझेर परमात्माप्रति समर्पित भएर, आफूलाई केवल परमात्माको निमित्त मात्र ठानेर आफ्नो तथा अरुको भलाईकालागि सर्बकल्याणकारी काम गर्नु कर्म योग हो जसले मनुष्यलाई मोक्ष प्राप्त गर्न तथा आत्माको परमात्मासंग योग गराउन सहजता प्रदान गर्दछ तथा मार्ग प्रसस्त प्रदान गर्दछ ।


कर्म र यसका प्रकारहरु

कर्मको दायरा तथा परिभाषा वृहत छ, तसर्थ कर्म के हो भनेर निश्चित शव्द तथा वाक्यहरुबाट बुझाउन त्यति सहज छैन । प्रत्यक्ष तथा अप्रत्यक्ष, जानेर तथा नजानेर मनुष्यको शरीरका क्रिया, मनका सोच तथा विचारहरु, भावका भावनाहरु, चित्तका अनुभूतिहरुबाट हुने सबै प्रकारका सकारात्मक तथा नकरात्मक काम, क्रिया तथा गतिविधिहरु कर्म हुन् । भगवान श्रीकृष्ण भन्नुहुन्छ, “मनुष्य योनी कर्म योनी हो, कर्मबिना मनुष्यको जीवन सम्भव छैन । आफ्नो जीवन निर्वाहकालागि हरेक उमेर, अवस्था, परिस्थिति अनुसार मनुष्यले आ–आफ्नो हिस्साको कर्म गर्नै पर्छ ।” भनिन्छ मनुष्य नावालक छँदा उसको चित्त अर्थात आत्मा अर्थात चेतना शुद्ध तथा शास्वत हुन्छ । उसमा केवल आफू हुनुको(म शुद्ध आत्मा अर्थात चेतना हुँ भन्ने भाव) शास्वत भाव मात्र रहेको हुन्छ । उसमा म को हो तथा म के हो भन्ने कृत्रिम तथा माया/भ्रमको भाव आइसकेको हुदैन । जव उसको उमेर बढ्दै जान्छ, हुर्कदै जान्छ उसमा वाहिरको वातावरण(एपिजेनेटीक) प्रभाव बढ्दै जान्छ र वाहिरको(परिवार, साथी, संगत, शिक्षा, कर्म क्षेत्र आदि) प्रभावले उसको शरीर, मन, भाव, चित्तमा म को हो र म के हो भन्ने सन्दर्भमा आफ्नो प्रकारको सुझबुझ र आफूमाथिको नियन्त्रण बढ्दै जान्छ तव उसमा क्रमशः आफू हुनुको भाव अर्थात आत्माको शास्वत शुद्धता कम हुदै तथा घट्दै जान्छ र विस्तारै उसले आफूलाई वाहिरबाट सिकेको ज्ञान अनुसार शरीर, मन, भावको रुपमा बुझ्न तथा व्यवहार गर्न थाल्छ र उसका सबै कर्महरु त्यसै अनुसार हुदै जान्छन् । आफूलाई ज्यादातर शरीर स्वरुप मान्ने मानिसहरु शारीरिक बलले गर्ने कर्महरु गर्न अग्रसर हुन्छन् र यस प्रकारका गतिविधिहरु कर्म मार्ग तथा कर्म योग अन्तर्गत पर्दछन् । आफूलाई ज्यादातर मन स्वरुप मान्ने मानिसहरु मानसिक बल अर्थात विचारको बलले गर्ने कर्महरु गर्न अग्रसर हुन्छन् र यस प्रकारका गतिविधिहरु ज्ञान मार्ग तथा ज्ञान योग अन्तर्गत पर्दछन् । त्यसैगरि, आफूलाई ज्यादातर भाव स्वरुप मान्ने मानिसहरु भावनात्मक बलले गर्ने कर्महरु गर्न अग्रसर हुन्छन् र यस प्रकारका गतिविधिहरु भक्ति मार्ग तथा भक्ति योग अन्तर्गत पर्दछन् ।


श्रीमद्भगवद् गीतामा भगवान श्रीकृष्णले क्रियाका आधारमा दुई प्रकारका कर्महरुको उल्लेख गर्नु भएको छ– (१)शारीरिक कर्म, र (२)मानसिक कर्म । शरीरका अंग तथा इन्द्रियहरुले गर्ने सबै प्रकारका काम, क्रिया तथा गतिविधिहरु शारीरिक कर्म हुन् र मन, विचार तथा भावले गर्ने सबै प्रकारका काम, क्रिया तथा गतिविधिहरु मानसिक कर्म हुन् । त्यसैगरि, भावका आधारमा पनि भगवान श्रीकृष्णले दुई प्रकारका कर्महरुको उल्लेख गर्नु भएको छ– (१)आशक्त तथा सकाम कर्म, र (२)अनाशक्त तथा निस्काम कर्म । शारीरिक तथा मानसिक रुपले सर्वकल्याणको भाव राखेर, कर्मको फल तथा परिणामप्रति आशक्त नभइकन तथा अनाशक्त रहेर, निस्काम(निस्वार्थ) भावले परमात्माकै काम परमात्मकै माध्यमबाट गरिरहेको छु, आफू केवल निमित्त मात्र हुँ भन्ने अकर्ता भाव राखेर गरिने तथा गराइने सबै प्रकारका कर्महरु कर्म योग हुन् तर कर्मको फल तथा परिणामप्रति आशक्त भएर तथा सकाम(स्वार्थ) भावले गरिने कर्महरु कर्म योग बन्दैनन् । आफूले गर्ने हरेक कर्म पूजा बन्नु पर्दछ तव मात्र यी कर्महरु कर्म योग बन्दछन् र मोक्षको मार्गकालागि उपयोगी हुन्छन् ।


प्रकृतिका आधारमा कर्म दुइ प्रकारका उल्लेख गरिएका छन्– (१)आफैं हुने प्राकृतिक तथा इश्वरीय कर्म, र (२)मनुष्यले योजना बनाएर गर्ने कृत्रिम तथा सांसारीक कर्म । शरीरका वाहिरी तथा आन्तरीक अंगहरुमा नित्य निरन्तर स्वतःस्फुर्त रुपमा भैरहने क्रियाहरु प्राकृतिक कर्म हुन् जसमा चाहेर पनि मनुष्यको नियन्त्रण रहदैन र मनुष्यले आफ्ना इन्द्रियहरुको माध्यमबाट वुद्धि, विवेक, विचार, मन तथा भावको प्रयोग गरेर, योजना बनाएर जानीजानी शारीरिक तथा मानसकि रुपले गर्ने क्रियाहरु कृत्रिम कर्म हुन् ।


श्रीमद्भगवद् गीतामा भगवान श्रीकृष्णले क्रिया तथा भावका आधारमा तीन प्रकारका कर्महरु उल्लेख गर्नुभएको छ– (१)कर्ता कर्म, (२)अकर्म कर्म, र (३)बिकर्म कर्म । मनुष्यले शारीरिक तथा मानसिक रुपले कर्ता भाव राखेर अर्थात यो काम मैले गरेको हो, मैले गर्दा भएको हो, यसको जस, फल तथा परिणाम मैले प्राप्त गर्नुपर्छ, फलको बढि हिस्सा मेरो हुनुपर्छ भन्ने भाव राखेर कर्मको फलप्रति आशक्त भएर तथा सकाम भावले गरिएका तथा गराइएका कर्महरू कर्ता कर्म हुन् । भगवान श्रीकृष्णका अनुुसार यस प्रकारका कर्महरु कर्म योग बन्दैनन्, यस्ता कर्महरुले मनुष्यको कर्म बन्धन बढाउँछन् र मोक्षको मार्गमा वाधा खडा गर्दछन् । मनुष्यले शारीरिक तथा मानसिक रुपले कर्म फलको आशा नराखीकन, कर्मको फल तथा परिणामप्रति आशक्त नभइकन तथा अनाशक्त रहेर, निस्काम भावले परमात्माकै काम परमात्मकै माध्यमबाट गरिरहेको छु, आफू केवल निमित्त मात्र हुँ भन्ने अकर्ता भाव राखेर गरिने तथा गराइने कर्महरु अकर्म कर्म हुन् । यस्ता कर्महरुले मनुष्यलाई मोक्ष प्राप्तिको मार्गमा सहायता पुर्याउँदछन् । र प्रकृतिको नियम विपरीत गएर मनुष्यले शारीरिक तथा मानसिक रुपले आफ्नो तथा अरुको हित नहुने गरि गरेका तथा गराइएका सबै प्रकारका कर्महरु बिकर्म कर्म हुन् । यस प्रकारका कर्मलाई पाप कर्मको श्रेणीमा राखिएको छ । यस्ता पाप कर्महरुले कर्मको लेखाजोखा तथा कर्मको बहिखातामा खराव कर्महरु थप्दछन् र कर्म बन्धनको भार अझ बढाउँछन् र मोक्षको मार्गमा यात्रा अझ कठिन बन्दै जान्छ साथै कर्ताले पाप तथा नर्कको भागी समेत बन्नु पर्दछ ।


मनुष्यले मानसिक रुपमा मन, विचार तथा भावले गरिने कर्महरु शारीरिक रुपले गरिने भन्दा अझ प्रभावकारी र महत्वपूर्ण हुन्छन् किनकी शरीर भन्दा मनको प्रभाव सयौं गुणा बढि तथा प्रभावकारी हुन्छ; मन भन्दा भावको प्रभाव सयकडौं गुणा बढि तथा प्रभावकारी हुन्छ; र भाव भन्दा चित्त अर्थात आत्मा अर्थात चेतनाको प्रभाव हजारौं गुण बढि तथा प्रभावकारी हुन्छ । शरीर तथा मनले जे जस्तो क्रिया गरोस उक्त कर्मको भाव सबैभन्दा बढि महत्वपूर्ण हुन्छ । कर्म सकारात्मक भावले गरिएको हो कि होइन र उक्त कर्म आफू लगायत अरुको हित गर्ने प्रकारको छ कि छैन, कर्मको यो प्रमुख विषय हो । सकारात्मक कर्म तथा नकारात्मक कर्म जे कर्म, जस्तो कर्म गरेपनि अरुले संधै देख्न नसक्लान तर आफूबाट कदापि कुनै पनि सत्यता छुप्दैन, आफूले आफूलाई ढाँट्न तथा धोका दिन सकिदैन । यदि हामीले जानी–जानी अरुले देख्दैनन् भन्ने छलकपटभाव राखेर अर्काको आँखा छलेर नकारात्मक कर्म तथा पापकर्म गरेका छौं भने समय आएपछि हाम्रै आत्मा अर्थात चेतनाले नै हामीलाई उक्त पापकर्मको फल तथा सजाय पठाउँछ अनेक रुपमा । कर्मको सिद्धान्त अनुसार हरेक सकारात्मक तथा नकारात्मक कर्मको फल दिलोचाँढो समय आएपछि अनिवार्य रुपमा मिल्छ–मिल्छ, कर्मको हिसावकिताब बराबर भएर नै छाड्छ । तसर्थ यो शाश्वत सत्यको ज्ञान वेदबाट निसृत शास्त्रहरुको माध्यमबाट सबै मनुष्यहरुलाई अनिवार्य रुपमा हुनु पर्दछ तव मात्र मनुष्यले शुद्ध कर्म योग, शुद्ध भक्ति योग र शुद्ध ज्ञान योगको मार्ग अगाल्न सक्दछ र मोक्षको मार्गमा अगाडि बढ्न सक्दछ । प्राय सर्वकल्याणको भाव राखेर सामुहिक हित हुने कार्य गर्ने वैज्ञानिक तथा आविस्कारकहरु, नवीनतम सिर्जना गर्नेहरु, स्वयंसेवी, समाज सेवी तथा आध्यात्मिक, धार्मिक, सामाजिक अभियन्ताहरु आदि अकर्ता कर्मप्रति अकर्ता भाव राखेर र कर्मको फलप्रति अनाशक्त रहेर सर्वकल्याणका ठूला तथा विराट कार्यहरु गर्दछन् ।


कर्म योग तथा कर्म मार्ग र मोक्षको प्राप्ति

सर्वकल्याकाणकालागि सकारात्मक कर्महरुको माध्यमबाट पुण्य हासिल गरि आफ्ना सबै प्रकारका कर्म बन्धनहरु शुन्य बनाएर मोक्ष प्राप्तिको प्रयास गर्नु कर्म मार्ग हो । सबै प्रकारका कर्महरु कर्म योग बन्दैनन् । श्रीमद् भगवद् गीतामा भगवान श्रीकृष्णले भन्नु भएको छ, “कर्ता भाव राखेर कर्मको फलप्रति आशक्त भएर गरिएका कर्महरु मनुष्यका कर्म बन्धन बन्दछन् र यीनले मोक्ष प्राप्तिमा बाधा गर्दछन् । आफूले गर्ने हरेक प्रकारका कर्महरुको फल तथा परिणामप्रति कत्तिपनि आशक्त नभइकन आफूले अकर्ता भाव राखेर सबै कर्महरु परमात्माकालागि गरिएका हुन भन्ने समर्पण भावले गरिएका कर्महरु मात्र कर्म योग बन्दछन् ।”


कर्मको वृहद परिभाषा अनुसार शरिर, मन, भाव, चित्तबाट भएका तथा गरिएका सबै काम, क्रिया तथा गतिविधिहरु कर्म हुन् तर यस लेखको मूल लक्ष्यसंग सान्दर्भिक हुनेगरि कर्मको परिभाषा सरल तथा सहज किसिमले गर्नु पर्दा– शरीर प्रधान मानिसहरुले गर्ने कर्मलाई शारीरिक बलको माध्यमबाट गरिने तथा गराइने कर्म र मन तथा भाव प्रधान मानिसहरुले गर्ने कर्मलाई मानसिक बलको माध्यमबाट गरिने तथा गराइने कर्म मानेर बुझ्न सहज हुन्छ । यो कर्म मार्ग तथा कर्म योगको सिमीत तथा सहज परिभाषा हो । आ–आफ्नो प्रकृतिका आधारमा मानिसले आफ्नो कर्मको बाटो रोज्दछ । आफूलाई शरीर स्वरुप मान्ने मानिसले शरीरद्वारा गरिने क्रिया तथा कर्महरु गर्नमा रुची राख्दछ र आफूलाई मन तथा भाव स्वरुप मान्ने मानिसले मानसिक रुपमा गरिने क्रिया तथा कर्महरु गर्नमा रुची राख्दछ । यस्ता मानिसहरुकालागि कर्म मार्ग तथा कर्म योगको माध्यमबाट मोक्ष प्राप्त गर्न सहजता तथा शिघ्रता मिल्दछ ।


मोक्ष प्राप्तिका प्रमुख तीन मार्ग– कर्म योग, भक्ति योग र ज्ञान योगविचको अन्तरसम्वन्ध

मनुष्यहरुको व्यवहार, रुची, प्राथमिकताको क्षेत्र तथा प्रकृति फरक–फरक हुने भएकोले सबै मनुष्य मोक्ष मार्गका सबै मार्ग तथा योगमा सहजतापूर्वक अभ्यस्त हुन तथा डुब्न सक्दैनन् । कर्म योगी भक्ति योगमा आवश्यकता जति डुब्न सक्दैन, भक्ति योगी कर्म योग तथा ज्ञान योगमा आवश्यकता जति डुब्न सक्दैन र त्यसैगरि ज्ञान योगी कर्म योग तथा भक्ति योगमा आवश्यकता जति डुब्न सक्दैन । तर मनुष्यले गरेका तथा गराइएका हरेक कर्महरु कर्म योग बन्न ज्ञान योगको महत्वपूर्ण भूमिका रहेको हुन्छ । शरीरका इन्द्रिय तथा अंगहरुले र मन, विचार, भाव, चित्तले के र कस्ता काम, क्रिया तथा गतिविधिहरु गर्ने तथा नगर्ने भन्ने निर्णय वुद्धि तथा विवेकले लिने गर्दछ जसकालागि आफूले गर्ने तथा गराइने कर्महरुको बारेमा ज्ञान हुन अनिवार्य हुन्छ, यहाँनेर कर्म योगको मार्ग लिनेहरुलाई ज्ञान योगको आवश्यकता पर्दछ । मनुष्यले गर्ने परमात्माको भक्ति कसको गर्ने, किन गर्ने, कसरी गर्ने आदि विषयहरुको निर्णय लिन पनि वुद्धि तथा विवेक लगाउनु पर्ने हुन्छ, बिना ज्ञान यो काम मुस्किल हुन्छ तसर्थ भक्ति योगको मार्ग लिनेहरुलाई ज्ञान योगको आवश्यकता पर्दछ । त्यसैगरि, कस्तो भाव रोखेर कर्म गर्ने, आफूले आर्जन गरेको ज्ञानलाई कसरी सबैको हित तथा सर्वकल्याणमा उपयोग गर्ने भन्ने कुरालाई सही दिशा प्रदान गर्न शुद्ध भक्तिको सहयोग आवश्यक पर्दछ किनकी हामीले आम रुपमा देख्दै आइरहेका छौं भक्तिबिनाको कर्म कर्ता, अकर्म, अन्धविश्वास बनेका छन् र शुद्ध भक्तिबिनाका ज्ञान अहंकार, आडम्बर, साम्प्रदायिक बनेका छन् र यही बिकृतिले अध्यात्म, धर्म, संस्कृति तथा सम्प्रदायहरुविच मनुष्य मनुष्यविच वैमनस्य, उचनिच, सानाठूलो, निन्दा, थिचोमिचो, अत्याचार, हिंसा, हत्या सम्मको अवस्था निर्माण भएको छ । तसर्थ कर्म मार्गी र भक्ति मार्गी दुवैले शुद्ध कर्म तथा शुद्ध भक्ति अगाल्न अनिवार्य रुपमा ज्ञान मार्गलाई एकसाथ अगाडि बढाउनु पर्दछ र त्यसैगरि ज्ञान मार्गी तथा कर्म मार्गीले शहंकार तथा आडम्बर रहति ज्ञान मार्ग अपनाउन र कर्ता भाव तथा अकर्मबाट आफूलाई अलग राख्न अनिवार्य रुपमा भक्ति मागलार्ई एकसाथ अगाडि बढाउनु पर्दछ । bsirjana@gmail.com

Friday, 13 December 2024

मोक्ष प्राप्तिका तीन योगमा भक्ति योगको महिमा उच्च रहेको छ

                      डा. सिर्जना भण्डारी

#अध्यात्म_दर्शन  #जीवन_दर्शन



विषय प्रवेश

वैदिक सनातन अध्यात्म दर्शनमा युगौंदेखि सदाकाल भक्ति योग नै उच्चतम चर्चाको विषय रहदै आएको छ । मोक्ष प्राप्ति गर्न तथा संसाररूपी भवसागरबाट पार हुन तीन मार्गहरु उल्लेख गरिएका छन्-(१) कर्म योग, (२)भक्ति योग, र (३)ज्ञान योग । मोक्षको मार्गमा कर्म योग र ज्ञान योग भन्दा भक्ति योग श्रेष्ठ मानिदै आउनुको कारण कर्म योग र ज्ञान योग साधना विशेष प्रकारको लक्ष्य लिएर गर्ने गरिन्छ तर भक्ति योग साधनाको कुनै लक्ष्य हुदैन, यो स्वयं साध्य र साधन स्वरुप मानिन्छ जसमा स्वयं परमात्मा प्राप्तिको आकांक्षा रहन्छ । वैदिक सनातन दर्शनका सबै शास्त्रहरुको सार ग्रन्थ श्रीमद्भगवद् गीतामा भगवान श्रीकृष्णले भक्ति मार्गलाई बढि प्राथमिकता दिदै भन्नु भएको छ, “कर्म योगले ज्यादा शारीरिक सक्रियता माग गर्ने र ज्ञान योगले ज्यादा वौद्धिक क्षमताको माग गर्ने भएकोले यी दुई मार्ग अलिक कठिन मार्ग हुन्, सबै मनुष्यहरु शारीरिक तथा वौद्धिक रुपले क्षमतावान हुदैनन् तर भक्ति मार्गले मनुुष्यको हृदयको भाव क्षमताको माग गर्दछ र सबै मनुष्यमा भाव ज्ञाना तथा भाव शक्ति निहित हुन्छ । मोक्ष प्राप्तिको मार्गमा भक्ति योग सबैकालागि सहज, सरल तथा प्रभावकारी हुने भएकोले भक्ति योगलाई अन्य योगको तुलनामा सबैभन्दा श्रेष्ठतम मानिएको हो, यद्धपि यी तीनवटै योग अत्यन्तै महत्वपूर्ण, एकआपसमा अन्तरसम्वन्धित र पूरक छन्, उत्तिकै व्यवहारीक तथा प्रभावकारी छन् र यी तीनवटै योगको आत्यन्तिक गन्तव्य उही अव्यक्त, निराकार, निर्गुण परमतत्व परमात्मामा स्थित हुनु नै हो ।


भक्ति योग के हो र यसका भेद तथा प्रकारहरु

संस्कृत शव्द भज् धातुमा ‘क्तिन्’ प्रत्यय लागेर ‘भक्ति’ क्रिया पदकोे निर्माण भएको हो । भजको शाव्दिक अर्थ सेवा हुन्छ । आफ्नो आराध्यको समर्पण भावले उपासना गर्नु सेवा हो । भजको शाव्दिक अर्थ भज्नु पनि हो र भक्तिको अर्थ आफ्नो आराध्यको नाम, गुण, लीलाको गान गर्नु, भज्नु तथा भजन, कीर्तन गर्नु हो । शुद्ध भक्तिको माध्यमबाट आत्मालाई परमात्मामा स्थित गर्नु भक्ति योग हो । आराध्यको मन, वचन, कर्मले उपासना गर्नु, भजन गर्नु तथा सेवा गर्नु मात्र शुद्ध भक्ति होइन, भक्तको हृदयमा सेवाका साथसाथ प्रेम, श्रदा र समर्पण भाव प्रकट भएपछि मात्र यो शुद्ध तथा वास्तविक भक्ति बन्दछ । शुद्ध भक्तिमा मात्र भक्त यथार्थमा मानवतायुक्त मानव बन्दछ र मोक्ष प्राप्तिको हकदार हुन्छ ।


भक्तिको सहि परिभाषा गर्न कठिन छ । भक्ति भनेको यही नै हो र यसरी नै गर्नु पर्छ भन्ने विषेश प्रकारको अकाट्य नियम छैन ।वास्तवममा भक्ति कुनै क्रिया, प्रक्रिया तथा पद्धति होइन यो केवल भक्तको मनस्थिति तथा भावास्थितिको अवस्था हो । कर्म मार्ग र ज्ञान मार्ग नियममा बद्ध छन् तर भक्ति मार्ग नियमबाट मुक्त छ । ओशोधाराका सदगुरु स्वामी शैलेन्द्र सरस्वती भन्नुहुन्छ, “अध्यात्म दर्शन अन्तर्गत मोक्ष प्राप्तिका अन्य मार्गहरु– कर्म योग, तन्त्र योग, हठ योग, ज्ञान योग आदि नियममा बद्ध भएकाल सबैकालागि बुझ्न सहज छन् किनकी यी वुद्धिको पकडमा आउँछन् तर भक्ति मार्ग तथा भक्ति योग हृदयको विषय हो, यो वुद्धिको पकडमा आउँदैन । भक्ति योगबारे गहिराइमा बुझ्न र यसको वास्तविक अनुभव गर्न भक्त स्वयं भक्ति रसमा डुब्नैपर्छ, स्वयंले भावातीत, गुणातीत रुपमा परमात्माको अनुभव गर्नैपर्छ । भनिन्छ प्रेम अन्धो हुन्छ, एकप्रकारले भन्ने हो भने यही अन्धो प्रेम नै शुद्ध तथा वास्तविक भक्ति हो । कोही व्यक्ति आफू स्वयं प्रेम भावमा नडुबीकन प्रेमको सही परिभाषा गर्न सक्दैन किनकी प्रेम पनि वुद्धिको पकडमा आउने विषय होइन, प्रेम हृदयको विषय हो । जसले स्वयं भोग्यो उसले मात्र जान्दछ प्रेम, परम प्रेम तथा शुद्ध भक्ति के हो भनेर । जव प्रेम चरम तथा परम बन्छ तव त्यो स्वतः शुद्ध भक्तिमा परिणत हुन्छ किनकी भक्ति प्रेमको उत्कृष्टतम रुप हो र यो विशुद्ध हृदयको भाषा हो । नारद भक्ति सुत्रमा भनिएको छ, “प्रेमको परम रुप भक्ति हो । प्रेम के होइन, प्रेम सबै थोक हो, प्रेमका अनेक रुप छन्– स्नेह, मायाँ, मैत्री, दया, करुणा, श्रद्धा, भक्ति आदि ।” नारद भक्ति सुत्रकै अनुसार कुनै एउटा परमतत्व तथा परमशक्तिमाथि विश्वास गरेर जीवनमा निरन्तर अगाडि बढिरहनु भक्ति हो । समर्पण भक्तिको पहिलो चरण हो । पहिलो चरणमा मनुष्यले परमात्मा प्राप्तिको गहन भाव मन तथा हृदयमा राखेर पुर्णतः परमात्माप्रति समर्पित भएर नामजप, यज्ञ, योग, यम, नियम अन्तर्गत सत्य, अहिंसा, तप, सन्तोष, शुद्धता, ब्रम्हचर्य, स्वाध्याय, इश्वर प्रणिधान आदिको माध्यमबाट आफ्नो तन, मन, भाव, चित्तलाई पवित्र गर्दछ ।


क्रियाका आधारमा भक्ति दुई प्रकारले गरिन्छ– (१)परा भक्ति(शारीरिक अर्थात भौतिक), र (२)अपरा भक्ति(मानसिक /भावनात्मक अर्थात पराभौतिक) । परा भक्तिमा आराध्य परमात्माको अव्यक्त, निराकार, निर्गुण स्वरुपलाई व्यक्त, आकार, सगुण मानेर भौतिक रुपमा यज्ञ, पूजा आराधना, अनुष्ठान, तीर्थ, व्रत आदि गरेर क्रिया तथा दृश्य कर्मको माध्यमबाट गर्ने गरिन्छ । अपरा भक्तिमा आराध्य परमात्माको उपासना मन, वचन, स्मरण गरेर मानसिक तथा भावनात्मक किसिमले अव्यक्त, निराकार, निर्गुण तथा व्यक्त, आकार, सगुण दुवै स्वरुपमा गर्ने गरिन्छ । श्रीमद्भगवद् गीतामा श्रीकृष्ण भगवानले परा र अपरा दुवै प्रकारका भक्तिलाई उत्तिकै प्रभावकारी र श्रेष्ठ बताउनु भएको छ । परमात्मालाई अव्यक्त, निराकार, निर्गुण स्वरुप मानेर मन, वचन, स्मरणबाट भक्ति गर्न सक्ने भक्तहरुकालागि त्यहीनै श्रेष्ठ छ र परमात्मालाई अव्यक्त, निराकार, निर्गुण स्वरुपमा बुझ्न, जान्न, थाहा पाउन तथा अनुभव गर्न नसक्ने भक्तहरुकालागि व्यक्त, आकार, सगुण रुपमा मानेर भौतिक रुपमा यज्ञ, पूजा, अनुष्ठान आदि गर्नु नै श्रेष्ठ छ । जसरी आफूलाई सहज हुन्छ त्यसरी नै परमात्माको भक्ति गर्नु सबैकालागि श्रेयस्कर हुन्छ । परा भक्तिबाट नै क्रमशः भक्त अपरा भक्तिमा प्रवेश गर्दछ तसर्थ मनुष्यको प्रकृति अनुसार परा र अपरा दुवै प्रकारका भक्ति उत्तिकै महत्वपूर्ण र आवश्यक मानिदै आइएका छन् । परा भक्ति ज्ञान योगसंग नजिक छ र अपरा भक्ति चरम तथा परम प्रेम भाव, आस्था, विश्वास, समर्पणमा आधारीत छ । अपरा भक्ति सदगुरु तथा सिद्धगुरूको सनिध्यमा बढ्दै जान्छ ।


आध्यात्मिक दृष्टिकोणबाट मोक्ष प्राप्तिकालागि भक्ति योगकै विशेष महत्व तथा स्थान रहदै आएको छ । समग्रमा भक्ति मार्गका चार सिंढी छन् (१)ओठ(स्थुल), (२)कण्ठ(मानसिक), (३)हृदय(भाव), र (४)साक्षी(आत्मा अर्थात चेतना) । पहिलो सिंढीमा ओठको माध्यमबाट ध्वनि निकालेर आफ्नो आराध्यको नामपज, मन्त्रजप, लीलाको गुण गान, भजन गान उच्चाहरण गर्ने गरिन्छ । दोस्रो सिंढीमा कण्ठको माध्यमबाट मनमनै मौन भएर नामजप, मन्त्रजप, लीलाको गुण गान, भजन गान तथा स्मरण गर्ने गरिन्छ । तेस्रो सिंढीमा हृदयको माध्यमबाट भावमा डुवेर, अस्था र समर्पण भावकासाथ मौन भएर नामजप, मन्त्रजप, लीलाको गुण गान, भजन गान तथा स्मरण गर्ने गरिन्छ । र चौथो सिंढीमा आत्मा अर्थात चेतनाको माध्यमबाट निरन्तर आफ्ना सबै प्रकारका गतिविधिहरुमा साक्षी भएर आफ्नो आराध्यको नामजप, मन्त्रजप, भजन गान तथा उपासना गर्ने गरिन्छ । परमात्माले निशव्द, मौन, स्मरण तथा उपासनाको भाषा बुझ्दछ तथा पुकार सुन्दछ तसर्थ मौन भएर मन तथा भावले आफ्नो आराध्यको नामजप, मन्त्रजप, लीलाको गुण गान, भजन गान, स्मरण, सुमिरन तथा उपासना गर्नु र आफ्ना सबै गतिविधिहरु सजगताकासाथ साक्षी भएर गर्नु शुद्ध भक्ति हो ।


क्रिया र भावका आधारमा भक्तिका दुई प्रकार छन्– (१) आशक्त(कामना सहीत) भक्ति, (२) अनाशक्त(कामना रहीत) भक्ति । आशक्त भक्तिमा भक्तको स्वार्थ लुकेको हुन्छ, यसमा परमात्माबाट केही प्राप्त गर्ने अपेक्षा गरिन्छ अर्थात सुख, सुविधा, सेवाको माग राखिन्छ तर अनाशक्त भक्ति निस्वार्थ हुन्छ, यसमा परमात्माबाट केही प्राप्त गर्ने अपेक्षा राखिदैन बरु पूर्णतः आस्था र समर्पण भावले परमात्मा स्वयंमको दर्शन तथा मोक्ष प्राप्तिको आकांक्षा राखिन्छ । आशक्त भक्ति परमात्मा र भक्तविच लेनदेनको व्यवहार जस्तो मात्र बन्दछ, नजिकको दिव्य सम्वन्ध बन्दैन, परमात्मासंग लेनदेनको व्यवहार जस्तो अवस्था भक्तले आफैं निर्माण गर्दछ । आशक्त भक्तिमा भक्तको इच्छा, कामना पूर्तितिर मात्र लच्छित हुन्छ तर भक्तको जीवन तथा मन, भाव, चित्तमा शान्ति र आनन्द आउदैन किनकी मनुष्यको इच्छा, कामना, वासना अन्त्यहिन हुन्छन्, कहिल्यै अन्त्य हदैनन्, उसले एकको परिपूर्तिपछि निरन्तर अरु इच्छा, कामना, वासनाहरुको अपेक्षा गर्दछ । शान्ति र आनन्द अनाशक्त भक्तिबाट मात्र आउँछ जहाँ सांसारीक वस्तु, सेवा तथा सुविधाहरुप्रति भक्तको आशक्ति तथा अपेक्षा न्यून हुन्छ केवल जीवन निर्वाहकालागि मात्र हुन्छ किनकी आशक्त भक्ति गर्ने भक्तको जीवन र जगतलाई हेर्ने दृष्टिकोण नै अलग तथा सर्वकल्याण भावले भरिएको हुन्छ र आफूलाई म सबैकालागि हुँ भनेर बुझ्दछ तसर्थ उ सदा सुखी, खुशी, शान्त र आनन्दित हुन्छ । आशक्त भक्ति गर्नेले जनकल्याणको भाव राख्दैन, उसले आफ्नै मात्र सुख, सुविधा तथा स्वार्थ हेर्दछ तथा खोज्दछ किनकी उ इन्द्रियहरुको वसमा रहेको हुन्छ । अनाशक्त भक्ति गर्ने मनुष्य महान हुन्छ, उ इन्द्रिय निग्रह गरेर पुर्णतः स्थितप्रज्ञ भैसकेको हुन्छ, उसले कुनै प्रकारले आफ्नो मात्र हित हेर्दैन, हरप्रकारले सर्वकल्याणको हित हुने भाव मात्र राख्दछ र उसमा सिर्फ सबैको सेवाको माध्यमबाट परमात्मा प्राप्तिको भाव शेष रहेको हुन्छ । अनाशक्त भक्ति परम प्रेमको चरम अवस्था हो जसमा स्वयं परमात्मा पनि भक्तसंग हार्दछ र भक्तलाई दर्शन दिन तथा आफू कुनै न कुनै रुपमा प्रकट हुन बाध्य हुन्छ किनकी परमात्मा यस्तै शुद्ध तथा परम भक्तिको आकांक्षी हुन्छ । भक्तले आन्तरीक अनुभूतिमा परमात्माको दर्शन पाइसकेपछि उ कणकणमा परमात्मा देख्न तथा अनुभूति गर्न थाल्छ र उसका हरेक कार्य तथा क्रियाकलापहरु सर्बकल्याणकालागि हुन थाल्दछन् । अनाशक्त भक्तिले मात्र वास्तविक मोक्ष प्रदान गर्न सक्दछ किनकी अनाशक्त भक्ति गर्ने भक्तको मनस्थिति सुख र दुःखमा एकसमान भइसकेको हुन्छ, यस्तो अवस्थामा उसको कर्म बन्ने प्रक्रिया र कर्मको फल प्राप्तिको श्रींखला शुन्य बन्दछ र उ स्वतः परमात्माको निराकारमा तथा मोक्ष अर्थात निर्वाणमा उपलव्ध हुन्छ ।


गुणका आधारमा भक्ति तीन प्रकारका छन्– (२)सात्वीक भक्ति, (२)राजसी भक्ति, र (३)तामसी भक्ति । मनुष्य र परमात्मा विचको सबैभन्दा ठूलो पर्खाल अहंकार हो । सात्वीक भक्ति शुद्ध भक्ति हो जसमा भक्तको अहंकार शुन्य हुन्छ; म, मेरो, मैले, मलाई भन्ने कर्ता भाव, म भन्ने भाव, ज्ञाता तथा जान्ने छु भन्ने भाव, लोभ, इष्र्या, क्रोध सबै मेटिन्छ र उ परमात्माप्रति पूर्णरुपमा आस्थावान र समर्पित हुन्छ, सबैमा आफूलाई देख्दछ, आफूमा सबैलाई देख्दछ, कणकणमा परमात्मालाई देख्दछ किनकी वास्तविक भक्त सत्वगुणी सम्पत्तिले ओतप्रोत भएको हुन्छ र यीनै सत्वगुणी सम्पतिहरुको सदुपयोग गरेर हरप्रकारले सर्वकल्याणका कार्यहरु गर्दछ । भगवान श्रीकृष्ण भन्नुहुन्छ, “अहिंसा नै परमधर्म हो र सत्य, अक्रोध, त्याग, दया, करुणा, प्रेम, अनिन्दा, अकर्ता भाव, निरहअहंकारीता, सहनशीलता, शुद्धता, तेज, क्षमा, धैर्य, दम, जप, तप आदि मनुष्यका सत्वगुणी सम्पत्ति हुन् ।”


तर अहंकार र म, मेरो, मैले, मलाई भन्ने भावले भरिएको मनुष्यमा कर्ता भाव अर्थात मैले गरेको हो, मैले गर्दा भएको हो, यसको हकदार म हुँ, मैले यो गरें, मैले त्यो गरें, मैले गरेको काम सबैभन्दा श्रेष्ठ छ भन्ने र ज्ञाता भाव अर्थात म जान्ने छु, म ज्ञानी छु, मैले मात्र जान्दछुु, अरु नजान्ने छन्, मलाई मानसम्मान पुर्याउनु पर्छ, मेरो ज्ञान तथा विचारलाई सबैले मान्नु पर्छ, मैले भनेकै जस्तो हुनुपर्छ भन्ने अहंकार रहन्छ । यस किसिमका मनुष्यहरुले गर्ने भक्ति राजसी तथा तामसी भक्ति अन्तर्गत पर्दछ । राजसी भक्तिमा परमात्मासंग प्रार्थनाका नाममा अपेक्षा गरिन्छ अर्थात मेरो फलानो इच्छा पुर्याइदेउ म फलानो चिज चढाउँछु, भाकल गर्छु भनेर परमात्मासंग लेनदेनको कारोबार तथा व्यापार गर्दछन् र प्राप्त नभए परमात्माप्रति अविश्वास गर्ने, अपहेलना गर्ने तथा गाली, अपशव्द प्रयोग गर्ने गर्दछन् । तामसी भक्तिमा परमात्माको सेवा तथा उपासनाको नाममा आडम्बर गर्ने, आफूले मानेकै धर्म तथा सम्प्रदाय, गुरु, देवता, भगवान, संस्कृति, परम्परा मात्र ठूलो तथा श्रेष्ठ हो भनेर अरुलाई हेप्ने, होच्याउने, निन्दा गर्ने र साम्प्रदायिकीकरण गरेर हिंसा समेत भड्काउने र मारकाटमा समेत उत्रिने तथा उतार्ने अवस्थाको निर्माण गर्दछन् । आजको मनुष्य तथा समाजको व्यवहार दिनदिनै तामसी भक्तिमा रुपान्तरण हुदै गैरहेको अवस्था वर्तमान समयको निकै ठूलो चिन्ता र चिन्तनको विषय बनेको छ ।


सनातन शास्त्रहरुमा विभिन्न प्रकारका भक्तिहरुको वर्णन गरिएका छन्– (१)नवधा भक्ति, (२)प्रेमा भक्ति, (३)साधन भक्ति... आदि । आस्था, श्रद्धा, समर्पणका आधारमा नवधा भक्तिलाई सबैभन्दा श्रेष्ठ मानिदै आइएको छ । भक्त प्रल्हादद्वारा प्रतिपादित नवधा भक्तिका निम्न नौ चरणहरु रहेका छन्(पोष्टको रेकर्डमा सुन्न सक्नुहुन्छ)–(१)श्रवण, (२)कीर्तन, (३)स्मरण, (४)पाद सेवन, (५)अर्चना, (६)वन्दना, (७)दास्य, (८)साख्य, (९)आत्म निवेदन । कानको माध्यमबाट परमात्माको महिमा, उसको नाम, गुण, लीला, शक्ति, महिमा, मंगल चरित्र, भजन, संकीर्तन आदि सुन्नु श्रवण भक्ति हो । सतसंगमा सुनेको परमात्माको नाम, गुण, लीला, शक्ति, महिमा, मंगल चरित्र, भजन, संकीर्तन आदिलाई आफ्नो जीवनमा उतार्नकालागि यसको जप, तप, वर्णन गर्नु कीर्तन भक्ति हो । जे जति परमात्माको बारेमा पढेका, सुनेका तथा अनुभव गरेका सकारात्मक कुराहरुलाई आफ्नो शव्द, मन, भाव, चित्तमा बारबार दोहोर्याउनु तथा चिन्तन् गरिरहनु स्मरण भक्ति हो । परमात्माको श्रीचरण कमलको सेवा गर्नु पादसेवन भक्ति हो । वैदिक सनातन शास्त्रहरुमा बर्णन गरिए अनुसार सोही रीतले परमात्माको आस्था तथा श्रद्धापूर्वक समर्पित भएर जप, तप, वर्णन, पूजन गर्नु अर्चना भक्ति हो । आफूलाई असाहाय मानेर सबैकुरा परमात्मा उपर छोडदीनुु, पूर्ण रुपमा परमात्माप्रति आस्थावान रही समर्पित हुनु तथा समर्पणको भाव राख्नु वन्दना भक्ति हो । आफ्ना सबै कर्महरु परमात्माकैलागि गरेको हुँ भनेर पुर्णरुपमा सुम्पिएर आफूलाई परमात्मा र परमात्माका सबै शक्तिहरुको दाष तथा सेवक मान्नु दाष्य भक्ति हो । आफ्नो आराध्यदेव परमात्माप्रति मित्रता तथा सखाको भाव राखेर उसको सेवा, आराधना गर्नु साख्य भक्ति हो । आफू, आफ्नो ज्ञान, वुद्धि, संकल्प, कर्म, मन, भाव, चित्त आदि आफ्ना सबैथोक आफ्नो नसम्झेर परमात्माकै हो भनेर सम्झिनु, मान्नु तथा उसको चरणमा अर्पित गर्नु आत्म निवेदन भक्ति हो । नवधा भक्तिलाई अनुशरण गर्ने साधक नै वास्तविक भक्त हो र उ स्वतः मोक्षको अधिकारी बन्दछ ।


भक्ति योगको महिमा

अध्यात्मका सारा राम्रा गुणहरुको खानी हो भक्ति मार्ग तथा भक्ति योग । शुद्ध भक्तिमा परमात्माको कृपा वर्षिरहन्छ र भक्तलाई आफ्नो पात्रतामा कमी आएको अनुभूति भैरहन्छ तसर्थ उ सदा सजक तथा साक्षी बनीरहन्छ आफ्ना हरप्रकारका गतिविधिहरुप्रति । भक्ति साधनामा सदा सजक तथा साक्षी रहनु मोक्ष प्राप्तिको प्रमुख कडीको रुपमा मानिदै आइएको छ । नारद भक्ति सुत्रका अनुसार, परमात्मा प्रति परम प्रेम हुनु, परमात्माप्रति पूर्ण आस्था, श्रद्धा, समर्पण भाव हुनु नै शुद्ध भक्ति हो । परम प्रेम तथा शुद्ध भक्ति त्यस्तो हो जो कुनै वस्तु, देश, काल, व्यक्ति, परिस्थितिमा निर्भर गर्दैन, विलकुल अलग र निरपेक्ष हुन्छ । परम प्रेम तथा शुद्ध भक्ति मनुष्यको भावना तथा आत्मामा सिर्जित हुने भावातीत आन्तरीक अनुभूति हो । वाहिरका भौतिक बस्तु, सेवा तथा सुविधाहरु भन्दा अलग हुन्छ र दिगो हुन्छ । भावातीत आन्तरीक अनुभूतिमा परम शान्ति र परम आनन्द घटित हुन्छ । वाहिरका कुनै पनि वस्तु, सेवा तथा सुविधाहरुले दिगो आनन्द दिदैनन्, वाहिरका वस्तुहरुको आनन्द क्षणिक, अनित्य तथा नाशवान हुन्छ किनकी यस्ता वस्तु, सेवा तथा सुविधाहरु संधै समान रुपले मन परिरहदैनन् तसर्थ यी विषयहरुसंग कदापि परम प्रेम तथा लगाव हुनसक्दैन । परम प्रेम त्यससंग मात्र हुन्छ जसबाट हामीलाई परम शान्ति, परम आनन्द प्राप्त हुन्छ । परमात्मा स्वयं परम शान्ति, परम आनन्द हो त्यसैले परमात्मासंग परम प्रेम हुन्छ, शुद्ध भक्ति हुन्छ, गहिरो लगाव हुन्छ, आस्था, श्रद्धा र समर्पण भाव रहन्छ । परम प्रेम, शुद्ध भक्ति कहिल्यै वाहिरका वस्तु, सेवा तथा सुविधाहरुमा निर्भर गर्दैन, यो आफैंभित्रबाट निरन्तर वर्षिरहन्छ अमृतको फोररा फुटेझैं, वाहिरको कुनै श्रोतको आवश्यकता पर्दैन आफूमा आनन्दको सिर्जना गर्न । यो आफैंप्रति अर्थात आत्माप्रतिको परम प्रेम हो र आत्माप्रतिको परम प्रेम नै परमात्माप्रतिको परम प्रेम तथा शुद्ध भक्ति हो ।


भक्ति बोलेर, देखेर, पढेर, लेखेर, सुनेर, हिडेर, हातका क्रिया गरेर हुदैन । पारमात्माले लाटा, अन्धा, बहिरा, लंगडा, डुंडा तथा लुलाहरुको पुकार पनि सुन्छ । भक्ति धनले तथा शक्तिले हुदैन, परमात्माले गरिव, कमजोर तथा निमुखाहरुको पुकार पनि सुन्छ । तसर्थ सरलतम किसिमले भक्तिलाई दुई शव्दमा बुझ्नु उचित हुन्छ– (१)परम, र (२)प्रेम । समग्रमा परम प्रेम । परम प्रेम मनुष्यको भाव शक्तिबाट जन्मिन्छ । परमको अर्थ हुन्छ सबै कुरा भन्दा अधिक, सबै भन्दा माथि, श्रेष्ठ, अतुलनिय । सबै कुरालाई भन्दा माथि राखेर परमात्मालाई प्रेम गरिन्छ भने यही नै परम प्रेम, शुद्ध भक्ति, परम भक्ति हो । शुद्ध भक्तिमा प्रवेश गरेपछि भक्तले परमात्माको बिभिन्न प्रकारका उपस्थितिहरु अनुभव गर्न र परमात्माको नाद श्रवण गर्न सक्षम हुन्छ र यो परमात्माको परम कृपा भक्तबाट कहिल्यै छुट्दैन, निरन्तर बढेर नै जान्छ । यो अवस्थामा साधक आफू मेटीन्छ, केवल परमात्मा मात्र रहन्छ कर्ता, साधक, भक्त पुर्णतः परमात्मामा विलय हुन्छ, साधकमा म भन्ने भाव र अहंकार भाव सदाकालागि समाप्त भएर जान्छ र उ स्वयं ब्रम्ह बन्दछ ।


भक्ति मार्गमा आएका विकृतिहरु

सबैकालागि यति सहज, सरल, प्रभावकारी भएपनि आजभोलि भक्ति मार्गमा विचलन तथा विकृति आएको छ । सकाम भक्ति, राजसी भक्ति, तामसी भक्ति, परा भक्तिको होड, परमात्मा प्रति गुनासो, अहंकार, आडम्वर, साम्प्रदायिकीकरण, प्रतिस्पर्धा, देखावा, साना–ठूलो तथा उच–निचको भाव, हिंसा, हत्या जस्ता अपराधजन्य विकृतिहरुले भक्ति योगमा चुनौतिहरु थपिरहेका छन् । तर परमात्माको कारण यस्तो भएको होइन, परमात्मा न केही बनाउँछ न केही बिगार्छ, यसले हरेक मनुष्यलाई परम स्वतन्त्रता प्रदान गर्दछ, यी सबै अवान्छित गतिविधिहरु सबै मानिसका आ–आफ्ना तत्कालीन तथा प्रारब्ध कर्म तथा संस्कारको कारण भएका हुन् । भगवान श्रीकृष्ण भन्नुहुन्छ, “मनुष्यको जीवनमा कर्म र भोग अनिवार्य छ । कर्मको विधान यस्तो छ जसले जस्तो कर्म गर्छ त्यो अवश्य भोग्छ ।” परमात्माको कृपा त निररन्तर बर्षिरहेको छ तर दिनदिनै मनुष्यको पात्रतामा कमी आउदै गैरहेको छ । परमात्माको कृपा हामीले त्यतिनै प्राप्त गर्न सक्छौं, हामीसंग उक्त कृपा ग्रहण गर्ने पात्र जत्रो छ । भक्ति तव फलित हुन्छ जव कर्ता मेटिन्छ । कर्ता भाव, ज्ञाता भाव रहुुन्जेल मनुष्य भक्त बनेपनि उ भक्ति भावले भरिन सक्दैन । आजको समाजमा भक्त धेरै छन् तर शुद्ध भक्ति अत्यन्तै न्यून छ ।


हाम्रो मन विराट पात्र(भाँडो) हो, यसभित्र विचाररुपि अनगिन्ती इच्छा, कामना, वासनाहरु छन््, यीनै विचारहरुले हामीलाई मोक्षको मार्गमा जानबाट रोक्दछन् । आजको मनुष्य हरप्रकारले सम्पन्न छ तर सुखी, खुशी, सन्तुष्ट, स्वस्थ, शान्त, आनन्दित छैन किनकी यो भौतिक संसारबाट आर्जित गरिएका सबै समृद्धिहरु नाशवान र क्षणिक सुख, सुविधा तथा खुशी प्रदान गर्ने किसिमका छन्, यीनले दिगो सुख, खुशी, शान्ति, आनन्द प्रदान गर्न सक्दैनन् । संसारबाट जतिसुकै मिलोस तर त्यस परम सत्यको कृपा छैन, उ प्रति आस्था, भक्ति, समर्पण छैन भने ती सबै चिजहरु मनुष्यको जीवनमा कहिल्यै दिगो सुख, खुशी, सन्तोष, शान्ति, आनन्द ल्याउदैनन्, त्यस्तो प्रकारको समृद्धिको कुनै औचित्य तथा अर्थ छैन । भौतिक संसारका सबै कमाइहरु शरीरको मृत्युसंगै छुट्छन् तर पराभौतिक तथा आत्मा अर्थात चेतनाले गरेको कमाइ मृत्यु पश्चात सुक्ष्म शरीर अर्थात आत्मा संगै संस्कार बनेर हामी आफैंसंग जान्छन् । आजको मनुष्य आफ्ना इच्छा, कामना, वासना पूर्तिकालागि इश्वरको भक्ति गर्छ यो अशुद्ध, राजसी, तामसी तथा सकाम भक्ति हो शुद्ध भक्ति होइन, यसप्रकारको भक्तिमा मनुष्यले परमात्मालाई आफ्ना कामना पूर्तिको सिंढी मात्र बनाउँछ तर सिंढी छोड्दै आफूभित्र गहिरिदै जानु तथा परमात्माको नजिक हुदै जानु शुद्ध भक्ति हो तथा भक्ति योग हो किनकी शुद्ध भक्तिको माध्यमबाट आफू तथा आत्मालाई परमात्मामा स्थि तगर्नु तथा योग गर्नु नै वास्तविक शुद्ध भक्ति योग हो । bsirjana@gmail.com