'उदाउँदो सूर्यले जसरी सबैलाई उर्जा प्रदान गर्छ त्यसरी नै अरुलाई उर्जा प्रदान गरौं'

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- यस व्लगमा १७० वटा लेख समाहित छन् !

Thursday, 31 July 2025

आभामण्डल तथा उर्जा क्षेत्रको स्तर कसरी बढाउन सकिन्छ ? खण्ड -५

                                                                   डासिर्जना भण्डारी

                                                 #अध्यात्म_दर्शन #जीवन_दर्शन 


उर्जाको तह बढाउन सनातन अध्यात्म दर्शनमा उल्लेखित विधिहरु

उर्जा उपचार पद्धतिका उद्देश्य 

मनुष्यको शरीरका आयामहरुमा रहेको उर्जा शुद्धिकरण तथा सक्रियकरण गर्ने विविध प्रकारका उपचार पद्धतिहरु मानव सभ्यताको सबैभन्दा प्राचीन उपचार पद्धतिहरु हुन् । यस अन्तर्गत उपचारका विभिन्न विधि तथा पद्धतिहरुको अनुशरण गरेर मनुष्यको शरीरमा पंचतत्वमा आएको असन्तुलनका कारण उसको उर्जाको उर्जाको प्रवाहमा अशुद्धि तथा असन्तुलन हुनगई उसको शरीरका चारवटै– शारीरक, मानसिक, भावनात्मक, आत्मिक अर्थात चेतनात्मक आयामहरुमा देखिएका विभिन्न प्रकारका अस्वस्थता, समस्या तथा चुनौतीहरुको उपचार तथा समाधान गर्ने प्रयास गरिन्छ । मनुष्यको शरीरका आयामहरुमा हुने अस्वस्थता, समस्या तथा चुनौतीहरु खासगरि उसको सुक्ष्म शरीरमा रहेका उर्जाका मूल शक्तिकेन्द्र सात चक्र तथा नाडीहरुमा उर्जा रोकिएको तथा जकडिएको(ब्लक्ड) कारण उसको उर्जा क्षेत्र तथा आभामण्लडको तह अशुद्ध, निष्कृय तथा असन्तुलित हुने हुनाले आउने गर्दछन् । यहाँ उल्लेखित सबै प्रकारका उर्जा चिकित्साका विधि, पद्धति तथा प्रणालीहरुको मूल उद्देश्य मनुष्यको शरीरको उर्जा सफा, शुद्ध, सक्रिय गर्ने तथा रोकिएको उर्जाको प्रवाह सुचारु गराएर उपचार प्रक्रिया प्रारम्भ गरि व्यक्तिका हरप्रकारका अस्वस्थता, समस्या तथा चुनौतीहरुको उपचार तथा समाधान गर्ने प्रयास गर्नु रहेको छ । यी उपचार पद्धतिहरुको माध्यमबाट चक्रहरुमा रहेको उर्जा शुद्ध, सक्रिय र सन्तुलित भएपछि मनुष्यका शरीरका सबै आयामहरु उपचार प्रक्रिया प्रारम्भ हुन्छ र उ विस्तारै स्वस्थ, आरोग्य रहन र समस्या तथा चुनौतीहरुबाट मुक्त हुन थाल्छ । 


उपचार पद्धतिका विभिन्न प्रणालीहरुबाट एक निश्चित आवृत्ति(फ्रिक्वेन्सी) मा उत्पन्न भएका उर्जाका सुक्ष्म तरंग(वेभ)हरुले मनुष्यको शरीरका सबै आयामहरुमा प्रवेश गर्छन र त्यहाँ रहेका खराव ब्याक्टेरीय, भाइरस तथा अन्य हानिकारक जिवाणुहरु न्युनिकरण गरेर तथा मारेर मनुष्यको शरीरको उर्जाक्षेत्र तथा आभामण्डल शुद्ध, सक्रिय, सन्तुलित गर्दै सकारात्मक उर्जाको दायरा बढाउछन् र उभित्र भएका सबै कमजोरीहरु हटाएर सकारात्मक बल प्रदान गर्दछन्; आन्तरीक शक्ति बढाएर शारीरिक तथा मानसिक रोगहरुसंग, अप्ठ्यारा समस्या, परिस्थिति तथा चुनौतीहरुसंग लड्ने क्षमता अभिवृद्धि गर्दछन्; शरीर, मन, भावना, आत्मा अर्थात चेतनामा दबेर रहेका नयाँ तथा पुराना जन्म–जन्मदेखि पिडा, कुण्ठा, असन्तुष्टी, चिन्ता, तनावलाई जरैदेखि हटाएर शरीर, मन, भावना, चेतनामा परिरहेका तिनका नकारात्मक प्रभावहरु कम गर्दछन् र शरीरका सबै आयामहरुमा हरप्रकारले सकारात्मक उर्जाको प्रवाह बढाउदछन् । यसकासाथै एक निश्चित आवृत्तिमा उत्पन्न भएका उर्जाका सुक्ष्म तरंगहरुले वरिपरिको वातावरणमा रहेका नकारात्मक उर्जाहरुलाई समेत न्यूनिकरण गर्दछन्, हटाउदछन् तथा सकारात्मकतामा परिणत गर्दछन् । यसरी शरीरका सबै आयामहरुको उर्जा शुद्ध, सक्रिय र सन्तुलन भएपछि र उ वरिपरीको वाहिय प्राकृतिक वातावरणमा रहेका नकारात्मकताहरु पनि हटेर सबैतिर शुद्ध भएपछि व्यक्तिमा हरप्रकारले उसको अन्तरहृदयदेखि नै सहजता छाउछ; उसलाई एकाग्र रहन, ध्यानमा बस्न सहज हुन्छ; उसमा सुखी, खुशी हुने, शान्त र आनन्दित रहने, सन्तुष्ट रहने क्षमताको अभिवृद्धि हुन्छ; उसमा स्वीकार्यता, धन्यता, कृतज्ञता, क्षमाशीलता, सहयोग, सदभाव, सेवा, प्रेम, दया, करुणाको भाव जस्ता सकारात्मक गुणहरु प्रष्फुटित हुन थाल्छन् । यस्ता सकारात्मक गुणहरुले मनुष्यमा स्वास्थ्य तथा आरोग्यता, समृद्धि, सफलता ल्याउछ । यसर्थ यहाँ उल्लेखित उर्जा शुद्धिकरण तथा सक्रियकरणका उपचार विधि, पद्धति तथा प्रणालीहरु अस्वस्थ रहेका, समस्यामा तथा चुनौती झेलिरहेका व्यक्तिहरुले मात्र नभएर हरकोही व्यक्तिले आफूलाई सहज हुने र अनुकुल पर्ने जुनसुकै समयमा उपचार लिएर हरेकले आ–आफ्नो जीवनलाई आरोग्यता, समृद्धि, सफलताले भरेर ऐश्वर्यवान बन्नाउन सक्दछन् । यी सबै उपचार पद्धतिहरुको उद्देश्य मनुष्यका शरीरका आयामहरुको उर्जा हरप्रकारले शुद्ध, सक्रिय र सन्तुलित गरेर उसको जीवनलाई हरप्रकारले भित्र शान्त तथा अरोग्य र वाहिर समृद्ध तथा सफल बनाउनु हो ।


उर्जा शुद्धिकरण तथा सक्रियकरण गर्ने उपचार पद्धतिहरु 

उर्जा क्षेत्र तथा आभामण्डलको विज्ञान 
सनातन अध्यात्म विज्ञान र आधूनिक भौतिक विज्ञान तथा प्रमात्रा विज्ञान(क्वान्टम फिजिक्स)का अनुसार हरेक मनुष्यको शरीरको वरिपरि पैतालादेखि शिरसम्म अण्डाकारमा गोलाई लिएर वाहिरतिर फैलिएको एकप्रकारको उर्जा क्षेत्र हुन्छ जसलाई उर्जा क्षेत्र(इलेक्ट्रो मेग्नेटी फिल्ड), आभामण्डल(औरा) भनिन्छ । यसको फैलाई तथा चौडाइ औषत मनुष्यहरुमा शरीरको चारैतिर तीन देखि पाँच फिटसम्म रहेको हुन्छ भने सकारात्मक व्यक्तित्व भएका मनुष्यहरु जस्तो अध्यात्म साधक, योगी, सन्त, महात्मा तथा सिद्ध पुरुष(विकसित आत्मा अर्थात चेतना), समाजिक अभियन्ताहरु, परोपकारी काम गर्ने व्यक्तिहरु जो अरुको भलाइ गर्ने निस्काम(निस्वार्थ) भाव, प्रेम(स्नेह, मैत्री, मायाँ, सम्मान, दया, करुणा, श्रद्धा, भक्ति), स्वीकार भाव, सन्तोष भाव, क्षमाशीलता, कृतज्ञता भावले भरिएका हुन्छन् । यस्ता व्यक्तित्वहरुको उर्जा क्षेत्र तथा आभामण्डल केही मीटरदेखि केही किलोमीटरसम्म फैलिएको हुन्छ भन्ने तथ्यहरु उर्जा मापन गर्ने वैज्ञानिक उपकरण किरलियन फोटोग्राफीका तस्वीरहरुमा देखिएका छन् । हाम्रो शारीरिक तथा स्थुल शरीरको वरीपरी रहेको यो उर्जा क्षेत्र तथा आभामण्डलले हाम्रो मनस्थिति तथा भावास्थितिलाई प्रत्यक्ष तथा अप्रत्यक्ष किसिमले प्रभाव पार्दछ तथा नियन्त्रण गर्दछ । उर्जा क्षेत्र तथा आभामण्डलको प्रभावको कारण हाम्रो बोली, व्यवहार, आचरण, बानी, कर्म, व्यक्तित्व र भाग्य सकारात्मक तथा नकारात्मक अर्थात दुःखी तथा सुखी बन्दछ । उर्जा क्षेत्र तथा आभामण्डल र हाम्रो मनस्थिति तथा भावास्थितिविच दोहोरो सम्वन्ध रहेको हुन्छ । हाम्रो शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक, आत्मिक अर्थात चेतनात्मक अवस्था अनुसार उर्जा क्षेत्र तथा आभामण्डलको निर्माण हुन्छ र उर्जा क्षेत्र तथा आभामण्डलको शुद्धता, सक्रियता तथा सन्तुलनका आधारमा हाम्रो मनस्थिति तथा भावास्थितिको निर्माण हुन्छ । मनस्थिति तथा भावास्थिति सकारात्मक छ भने उर्जा क्षेत्र तथा आभामण्डल पनि सकारात्मक हुन्छ र उर्जा क्षेत्र तथा आभामण्डल सकारात्मक छ भने मनस्थिति तथा भावास्थिति पनि सकारात्मक हुन्छ । 


शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक, आत्मिक अर्थात चेतनात्मक अवस्था स्वस्थ भएको मनुष्यको उर्जा क्षेत्र तथा आभामण्डल र मनस्थिति तथा भावास्थिति सकारात्मक हुन्छ । सकारात्मक मनुष्यको उर्जा क्षेत्र तथा आभामण्डल धेरै टाढासम्म फैलिएको, शुद्ध, सक्रिय, चम्किलो, इन्द्रेनी रंगको सकारात्मक हुन्छ र उसको उर्जाको स्तर पनि त्यही अनुसार उच्च रहेको हुन्छ । शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक, आत्मिक अर्थात चेतनात्मक अवस्था अस्वस्थ, असन्तुलित तथा समस्याग्रस्त भएको मनुष्यको उर्जा क्षेत्र तथा आभामण्डल र मनस्थिति तथा भावास्थिति नकारात्मक, साँघुरो तथा कम फैलिएको, अशुद्ध, निष्कृय, असन्तुलित, स्पष्ट रंग नदेखिने, दागधब्वा भएको तथा प्वाल परेको हुन्छ र उसको उर्जाको स्तर पनि कम हुन्छ । मनुष्यको स्वस्थ तथा सन्तुलित उर्जा क्षेत्र तथा आभामण्डलले उसलाई धेरै प्रकारका सुरक्षाहरु प्रदान गर्दछ । उसको जीवनमा आइपरेका स्वास्थ्य समस्या, सम्वन्धमा समस्या, अध्ययन, पेशा, व्यवसाय आदि आयामहरुको सहज व्यवस्थापन गर्न मद्धत गर्दछ; धेरै प्रकारका रोग, समस्या तथा चुनौतीहरुबाट संरक्षण प्रदान गर्दछ; हरप्रकारका समस्या, कठिनाई तथा चुनौतीहरुसंग लड्न आन्तरिक बल प्रदान गर्दछ । शरीरलाई रोगसंग लड्ने क्षमता, शरीरको आन्तरीक उपचार क्षमता तथा बुद्धिमत्ता(नेचुरल इन्टेलिजेन्स) बढाउन मद्धत गर्दछ; मन तथा भाव सकारात्मक सोच, विचार, भावना सकारात्मक अवस्थामा रहन जस्ता अत्यन्तै महत्वपूर्ढा मद्धत पुर्याउदछ । 


उर्जा उपचारका विविध चिकित्सा पद्धतिहरु

वर्तमान समयमा चिकित्सा शव्दको अर्थ तथा परिभाषा रोग तथा अस्वस्थताको उपचार गर्नु भन्नेमा सिमीत हुदै गएको पाइन्छ तर चिकित्साको वास्तविक अर्थ तथा परिभाषा रोग तथा अस्वस्थतासंग मात्र सम्वन्धित नभएर आरोग्यता अर्थात समग्र रुपमा स्वस्थ र सन्तुलित जीवनसंग प्रत्यक्ष रुपमा सम्वन्धित रहेको छ । यसर्थ समग्रमा, चिकित्सा भन्नाले मनुष्यको शरीर, मन, भाव, आत्मा अर्थात चेतनालाई हरप्रकारले शुद्ध, सकारात्मक, सक्रिय, सन्तुलित तथा आरोग्य राख्न गरिने सबै प्रकारका गतिविधिहरु तथा प्रयासहरु हुन् । सनातन अध्यात्म विज्ञान तथा आधूनिक मनोविज्ञानले मनुष्यको उर्जा क्षेत्र तथा आभामण्डल शुद्ध, सक्रिय र सन्तुलित राखेर तथा सहि ढंगले उर्जा व्यवस्थापन गरेर उसको चेतना तथा उर्जाको स्तर बढाउन तथा सकारात्मक राख्न धेरै प्रकारका विधि, पद्धति तथा उपायहरु सुझाएका छन् । उर्जा शुद्धिकरण तथा सक्रियकरणका पूर्णतः वैज्ञानिकतामा आधारीत यी विधि, पद्धति तथा उपायहरुको दैनिक जीवनमा निष्ठापूर्वक नियमित अनुशरण गरेर व्यक्तिल आफ्नो उर्जा क्षेत्र तथा आभामण्डल शुद्ध, सक्रिय र सन्तुलित राखेर चेतना तथा उर्जाको तह बढाउन सकिन्छ । मनुष्यको शरीरका सबै आयामहरुको उर्जा शुद्धीकरण, सक्रियकरण तथा सन्तुलिकरणका सबै प्रकारका विधि, पद्धति तथा प्रणालीहरु समग्रमा अध्यात्म चिकित्सा विज्ञानकै अंश हुन् किनकी सनातन अध्यात्म दर्शन मनुष्यलाई सहज तथा सरल तरिकाले जीवन जिउन सिकाउने अभूतपूर्व कला(दि आर्ट अफ लिभिंग)को विज्ञान हो अर्थात अध्यात्म दर्शन मनुष्यको जीवनशैली तथा जीवनको विज्ञान(दि साइन्स अफ लाइफ) हो । सनातन अध्यात्म विज्ञान तथा आधूनिक मनोविज्ञानले सुझाएका मनुष्यको शरीरको शरीरका सबै आयामहरुको उर्जा शुद्धीकरण, सक्रियकरण तथा सन्तुलिकरणका केही विधि, पद्धति तथा प्रणालीहरु निम्न प्रकारका रहेका छन्–

(१)योग चिकित्सा, (२)रेकी तथा ब्रम्हाण्डिय उर्जा चिकित्सा, (३)आयुरवेद तथा प्राकृतिक चिकित्सा, (४)ध्वनि चिकित्सा, (५)धुवाँ चिकित्सा, (६)सौन्दर्य तथा सुगन्ध चिकित्सा, (७)दृश्यांकन चिकित्सा, (८)आत्मसन्देश तथा आत्मशक्ति, (९)सकारात्मकता, (१०)सेवा ।


(१)योग चिकित्सा(योग थेरापी)

योग दर्शन सनातन अध्यात्म दर्शनका आस्तिक षटदर्शनहरु मध्यको एक अत्यन्तै महत्वपूर्ण र वृहद विषय हो जो मनुष्यको सांसारिक मुक्ति देखि पारमार्थिक मोक्षसम्म फैलिएको छ तर यहाँ योगलाई मनुष्यको शरीरका आयामहरुको उर्जा शुद्धीकरण, सक्रियकरण तथा सन्तुलिकरण गर्ने प्रभावकारी उपचार तथा चिकित्सा पद्धतिको रुपमा विश्लेषण गर्ने प्रयास गरिएको छ । प्राचीन कालदेखि मनुष्यको जीवनशैली सहज तथा सरल बनाउने उद्देश्यले योग दर्शनलाई सैद्धान्तिक र व्यवहारिक दुई प्रकारले उपयोगमा ल्याइदै आइएको पाइन्छ । योग दर्शन तथा तथा योग चिकित्सा पद्धतिको सैद्धान्तिक पाटोमा यम(सत्य, अहिंसा, ब्रम्हचर्य, अपरिग्रह, अस्तेय), नियम(सौच, सन्तोष, तप, स्वाध्याय, इश्वर प्रणिधान), प्रत्याहार(पाँच ज्ञान इन्द्रिय, पाँच कर्म इन्द्रिय र मनमा सम्यमता) आदि पर्दछन् र व्यवहारिक पाटोमा योगासन, प्राणायाम, मुद्रा, ध्यान आदि पर्दछन् । योग दर्शन तथा योग चिकित्सा पद्धतिका सैद्धान्तिक र व्यवहारिक दुवै प्रकारका प्रयोगहरुले मनुष्यको शरीरका आयामहरुको उर्जा शुद्धीकरण, सक्रियकरण तथा सन्तुलिकरण गर्न र उर्जा क्षेत्र तथा आभामण्डल स्वस्थ बनाएर उसको चेतना तथा उर्जाको स्तर बढाउन अत्यन्तै प्रभावकारी ढंगले मद्धत गर्दछन् ।

योग दर्शन तथा योग चिकित्सा पद्धति अन्तर्गत गरिने योगासनले अखाद्य खानपान, केमिकल खाना, असन्तुलित जीवनशैलीका कारण शरीरमा जमेर रहेका खराव तत्वहरु जलाउदछ र शारीरिक शरीरको उर्जा शुद्ध गर्दछ । प्राणायाम र मुद्राले हाम्रो शारीरिक शरीर लगायत मानसिक र भावनात्मक शरीरको उर्जा शुद्धी गर्न मद्धत गर्दछ । मन तथा भावनामा अतिविचार तथा सम्वेगहरु, नकारात्मक सोच तथा भावलाई कम गरेर सकारात्मक बन्न मद्धत गर्दछ । ध्यान साधनाले शरीरका सबै आयामहरुका उर्जा शुद्ध गर्छ, ब्रम्हाण्डिय उर्जाको प्रवाह बढाएर आन्तरिक प्राकृतिक उर्जा तथा वुद्धिमत्ताको सक्रियतालाई बढाउदछ । आन्तरीक प्राकृतिक उर्जाको आफैं उपचार गर्ने क्ष्मतामा वृद्धि भएपछि मनुष्यको सुक्ष्म शरीरमा रहेका उर्जाका मूलकेन्द्र सात चक्र तथा नाडीहरुको उर्जा शुद्ध, सक्रिय तथा सन्तुलित हुन्छ र उर्जा क्षेत्र तथा आभामण्डल पनि शुद्ध तथा सन्तुलित हुदै जान्छ । यसरी मनुष्यको शरीरका सबै आयामहरुको उर्जा शुद्ध तथा सन्तुलित भएपछि उसको चेतना तथा उर्जाको स्तर बढ्दै जान्छ ।


चेतना तथा उर्जाको स्तरोन्तीमा ध्यान साधना विशेष रहेकोछ

ध्यान साधनाले मनुष्यको केवल मन र मस्तिष्क तथा हृदय, भाव र मुटुलाई मात्र शान्त तथा सन्तुलन गर्दैन । यसले स्थुल शरीरमा पनि धेरै प्रकारले प्रत्यक्ष सकारात्मक प्रभावहरु पार्दछ । ध्यान साधनाको अवस्थामा आँखा बन्द गरेर वाहिरका सूचना तथा जानकारीहरुबाट आफूलाई अलग्ग राखेपछि स्थुल शरीर स्थिर, निष्कृय, शुस्त तथा शिथिल हुन थाल्छ । स्थुल शरीर स्थिर, निष्कृय, शुस्त तथा शिथिल भएपछि स्वतः मन र मस्तिष्कमा तथा हृदयमा विचार तथा भावहरु कम चल्न थाल्छन्, विस्तारै मन तथा भावनामा स्थिरता आउछ र शान्ति तथा आनन्द बढ्न थाल्छ । मन तथा भावनाहरु स्थिर, शान्त तथा आनन्दमा रहेको अवस्थामा शरीरका भित्रि र वाहिरी अंगहरुले सहि ढंगले काम गर्न सुचारु गर्दछन् र यो अवस्थाले मनुष्यको उर्जा क्षेत्र तथा आभामण्डललाई पनि शुद्ध, सक्रिय र सन्तुलित राख्न मद्धत गर्दछ । जव हामी ध्यान साधनामा बस्छौं तव विस्तारै हाम्रा नकारात्मक सोच, विचार, भावहरु क्रमशः हाम्रो शरीर, मन, भावना, आत्मा अर्थात चेतनाबाट वाहिर निस्कन थाल्छन् । यस्तो अवस्गामा स्थुल शरीरका नशा, मांसपेसी, हड्डी, ग्रन्थी, पेट, मृगौला, कलेजो, मुटु, फेक्सो, रगत, बोसो आदिमा भएका खरावीहरु र मन, मस्तिष्क, हृदयमा भएका मानवीय विकार तथा क्लेशहरु– काम, क्रोध, लोभ, कोह, घृणा, बदलाको भाव, खराव सम्वन्धहरु आदि विस्तारै आफैं कम हुन र सहि हुन थाल्छन् । ध्यान साधनाले मनुष्यको शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक, आत्मिक अर्थात चेतनात्मक अवस्था तथा स्वास्थ्यमा प्रत्यक्ष सकारात्मक प्रभाव पार्दछ । यस्ता सकारात्मक प्रभावहरुले विस्तारै उसमा सुख, खुशी, सन्तोष, स्वीकार, शान्ति, आनन्द जस्ता राम्रा बानीहरुले ठाउँ लिदै जान्छन् । ध्यान गर्दाको समयमा मनुष्य आफूभित्रका यी विषय र यिनका उतार–चढावहरुसंग प्रत्यक्ष रुपमा जोडिन्छ जसले उसलाई दुःख दिरहेका तथा अनावश्यक रुपमा सताइरहेका हुन्छन् । यिनै दुःख, असन्तुष्टी तथा अस्वीकारका कारढा उत्पन्न हुने तनाव तथा चिन्ताहरुले मनुष्यको उर्जा क्षेत्र तथा आभामण्डललाई असन्तुलित तथा अशुद्ध गरिरहेका हुन्छन् । ध्यान साधनाबाट प्राप्त हुने ब्रम्हाण्डिय रहस्यमयी महाउर्जाको चमत्कारिक महाशक्तिले यी नकारात्मक सोच, विचार भावहरु हामीबाट विस्तारै वाहिर निकाल्दिन्छ र क्रमशः उसका चक्रहरुको उर्जा शुद्ध, स्वस्थ, सन्तुलित र सक्रिय हुदै जान्छ । चक्रहरुको उर्जा शुद्ध, स्वस्थ, सन्तुलित र सक्रिय भएपछि स्वतः उसको उर्जा क्षेत्र तथा आभामण्डल पनि शुद्ध, स्वस्थ, सन्तुलित र सक्रिय हुदै जान्छ र मनुष्यको चेतना तथा उर्जाको स्तर पनि क्रमशः बढ्दै जान्छ । समग्रमा भन्नुपर्दा, ध्यान साधनाको प्रमुख लाभ नै मनुष्यको शरीरका सबै आयामहरुमा ब्रम्हाण्यि महाउर्जाको प्रवाह बढाएर हाम्रो शरीरको सबै आयामहरुमा रहेको उर्जा शुद्धीकरण, सक्रियकरण तथा सन्तुलिकरण गर्नु हो । मस्त निद्रामा र सहि विधि तथा प्रक्रियाको अनुशरण गरेर गरिएको ध्यान साधनामा ब्रम्हाण्डिय उर्जाको प्रवाह सबैभन्दा बढि हुने प्राचीन तथा आधूनिक मनोविज्ञानका वैज्ञानिक अध्ययन, अनुसन्धान तथा खोजका नतिजाहरुले उजागर गरेका छन् ।    


(२)रेकी तथा ब्रम्हाण्डिय उर्जा चिकित्सा(रेकी हिलिङ)

रेकी तथा ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा उपचार पद्धतिमा भौतिक रुपमा उपचार प्रदान गर्ने रेकी उपचार विज्ञ तथा रेकी चिकित्सकले उपचार लिने व्यक्तिको शरीरमा ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा प्रवाह गर्ने तथा पठाउने काम गर्दछ । ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा पठाएको र प्राप्त गरेको अनुभव दुवै पक्षलाई शरीरमा हुने केही समवेदनाहरुको माध्यमकबाट सुक्ष्म रुपमा अनुभव(शव्द तथा हाउभाउले व्यक्त गर्न सकिने ज्ञान) तथा अनुभूति(शव्द तथा हाउभाउले व्यक्त गर्न नसकिने प्रज्ञा)मा आउछ । ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा शरीरमा प्रवेश गरेको सुक्ष्म अनुभूति शरीरमा भएका नाडीहरुको माध्यमबाट उर्जा शरीरभरि संचारीत तथा वितरीत भएको थाहा हुन्छ । कमिलाले टोके जस्तो, झनझनाए जस्तो, केही कुराले हल्का स्पर्श गरे जस्तो, हल्का काउकुति लागे जस्तो, केही हलचल(भाइब्रेसन) भए जस्तो, हल्का न्यानो तथा डण्ठा भएजस्तो तथा केही दृष्टि भ्रम भएजस्तो हुन्छ र रेकी उपचार लिने व्यक्तिलाई सहज, शान्ति तथा आनन्द भएको अनुभूति हुनथाल्छ । रेकी उपचार पद्धतिबाट शरीरमा पठाइएको ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा प्रमुख रुपमा उर्जाका मूल शक्तिकेन्द्र सात चक्रहरु तथा मूल तीन नाडीहरु(इडा, पिंगला, सुषुम्ना)का विन्दुहरु; सात चक्र तथा मूल तीन नाडीलाई सहयोग गर्ने १०८ उपचक्र तथा सहायक नाडीका विन्दुहरु; र १०८ उपचक्रका विन्दुहरुलाई सहयोग गर्ने अन्य विन्दु तथा साना–साना नाडीहरुको माध्यमबाट शरीरभरि संचारीत तथा वितरीत हुन्छ । शरीरका सबै आयामहरुमा सबैतिर ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा सन्तुलित रुपमा वितरित भएको छ भने मनुष्यको उर्जा क्षेत्र तथा आभामण्डल स्वतः शुद्ध, सक्रिय तथा सन्तुलित हुन्छ र मनुष्यको शरीरका आयामहरुमा भएका विभिन्न अस्वस्थता, समस्या तथा चुनौतीहरुको उपचार तथा समाधान हुन प्रारम्भ हुन्छ किनकी रेकी उपचार पद्धति मनुष्यको सुक्ष्म शरीरमा रहेका प्रमुख सात चक्रहरुको उर्जा शुद्ध, सक्रिय तथा सन्तुलन विधि हो । यसरी रेकी तथा ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा उपचार पद्धतिको माध्यमबाट मनुष्यको शरीरबाट निरन्तर ब्रम्हाण्डमा प्रवाहित भैरहने उर्जाका तरंगहरु तथा स–साना प्रकाशका कणहरुले बनेको प्रकाश पुञ्ज(वायो फोटोन्स) र योे प्रकाश पुञ्जले निर्माण गर्ने मनुष्यको शारीरिक शरीर वरिपरि अण्डाकार गोलाइमा रहेको उर्जा क्षेत्र तथा आधामण्डल स्वतः शुद्ध, सक्रिय तथा सन्तुलित हुन्छ र उसको चेतना तथा उर्जाको स्तरोन्तीमा मद्धत मिल्दछ । रेकी तथा ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा उपचार पद्धति केवल शारीरिक तथा मानसिक स्वास्थ्यको मात्र उपचार नभएर यसको माध्यमबाट सम्वन्ध, परिस्थिति, अध्ययन, पेशा, व्यवसाय लगायत अन्य ठुला–ठूला घटना तथा विषयहरुलाई आफूले चाहे अनुसारको सहि दिशा प्रदान गर्ने गरिन्छ । 


छिट्टै
(३)आयुरवेद तथा प्राकृतिक चिकित्सा, (४)ध्वनि चिकित्सा, (५)धुवाँ चिकित्सा, (६)सौन्दर्य तथा सुगन्ध चिकित्सा, (७)दृश्यांकन चिकित्सा, (८)आत्मसन्देश तथा आत्मशक्ति, (९)सकारात्मकता, (१०)सेवा ।


समग्रमा, माथि उल्लेखित सनातन अध्यात्म दशएनका अभिन्न अंगहरु सबै चिकित्सा विधि, पद्धति तथा प्रणालीहरुको आत्यन्तिक उद्देश्य मनुष्यको सुक्ष्म शरीरमा रहेका उर्जाका मूल शक्तिकेन्द्र सात चक्रहरुको उर्जालाई शुद्ध, सक्रिय, जागृत तथा सन्तुलित गर्नु हो । चक्रको उर्जा शुद्ध, सक्रिय, जागृत तथा सन्तुलित भएपछि स्वतः मनुष्यको उर्जा क्षेत्र तथा आभामण्डल फराकिलो, शुद्ध, स्वस्थ, सबै चक्रका रंगहरु स्पष्ट देखिने चम्किलो हुन्छ र उसको शरीरका सबै आयामहरुबाट निरन्तर वाहिर ब्रम्हाण्डमा प्रवाहित भैरहने उर्जाका तरंंग तथा प्रकाश पुञ्जहरु(वायो फोटोन्स) पनि स्वतः शुद्ध, सक्रिय, जागृत तथा सन्तुलित हुन्छन् र मनुष्यको चेतना तथा उर्जाको स्तर बढ्छ । bsirjana!gmail.com





Tuesday, 29 July 2025

आभामण्डल तथा उर्जा क्षेत्रको स्तर कसरी बढाउन सकिन्छ ? खण्ड -४

                                                डासिर्जना भण्डारी

                                                 #अध्यात्म_दर्शन #जीवन_दर्शन 


रेकी पद्धति र प्रमात्रा भौतिक विज्ञानविचको अन्तरसम्वन्ध


रेकी उपचार पद्धति र प्रमात्रा भौतिक विज्ञानको पृष्ठभूमि

जापनिज शव्द रेकीको शाव्दिक अर्थ ब्रम्हाण्डिय रहस्मयी महाउर्जा तथा महाशक्ति हो । ब्रम्हाण्डिय रहस्मयी महाउर्जाका विज्ञ तथा ब्रम्हाण्डिय रहस्मयी महाउर्जाको माध्यमबाट उपचार गर्ने व्यक्ति तथा चिकित्सकहरुले ब्रम्हाण्डिय रहस्मयी महाउर्जाबाट उपचार लिने व्यक्ति तथा विषयमाथि यो रहस्मयी महाउर्जा प्रवाहित गरेर आध्यात्मिक तवरले रेकी उपचार प्रदान गरिदै आइएको यो सर्वाधिक प्राचीन उपचार पद्धति  हो । सत्रौं शताव्दीको उत्तरार्ध र अठारौं शताव्दीको पूर्वाधबाट प्रारम्भ भएको र क्रमिक रुपमा विकास हुदै आएको प्रमात्रा भौतिक विज्ञान(क्वान्टम फिजिक्स) ब्रम्हाण्डिय रहस्मयी महाउर्जाको गहनतम रुपमा भौतिक तथा प्रयोगात्मक अध्ययन गर्ने आधूनिक भौतिक विज्ञानको सबैभन्दा नवीनतम शाखा हो । यस अर्थमा रेकी उपचार पद्धति र प्रमात्रा भौतिक विज्ञान एकै सिक्काका दुई पाटा हुन्, एउटाले आध्यात्मिक तथा दार्शनिक पाटो च्यापेको छ, अर्कोले भौतिक तथा फिलोसोफिक पाटो च्यापेको छ र अन्तरवस्तु दुवैको एउटै हो ‘ब्रम्हाण्डिय रहस्मयी महाउर्जा’ । वर्तमान समयमा बहुचर्चित शरीर, मन, भावना, आत्मा अर्थात चेनतामा रहेको आफूभित्रको आन्तरिक उर्जा मजबुत बनाउन मानसिक तथा भावनात्मक विधिहरु सिकाउने क्वान्टम हिलिंग थेरापी(सुक्ष्म उपचार पद्धति) पनि रेकी उपचार पद्धति र प्रमात्रा भौतिक विज्ञानले अध्ययन गर्ने विषय ब्रम्हाण्डिय रहस्मयी महाउर्जासंग नै प्रत्यक्ष रुपमा सम्वन्धित रहेको छ । रेकी उपचार पद्धतिमा वाहिरबाट ब्रम्हाण्डिय रहस्मयी महाउर्जा प्रवाह गर्ने प्रयास गरिन्छ भने क्वान्टम हिलिगं थेरापीमा आफुभित्रबाट ब्रम्हाण्डिय रहस्मयी महाउर्जाको प्रवाह जगाउने तथा बढाउने प्रयास गरिन्छ सनातन अध्यात्म दर्शनको प्रमुख विद्या योग तथा ध्यान साधनाका पूर्णतः वैज्ञानिकतामा आधारित विधि तथा पद्धतिहरु खासगरि योगासन, प्राणायाम र ध्यान साधनालाई निष्ठापूर्वक दैनिक जीवनमा सैद्धान्तिक तथा व्यवहारिक रुपमा अनुशरण गरेर । अझ स्पष्ट भाषामा भन्नु पर्दा, रेकी उपचार पद्धति र प्रमात्रा विज्ञानले प्रदिपादन गरेका विभिन्न सिद्धान्तहरु र ती सिद्धान्तहरुका आधारमा उजागर भएका तथा गरिएका ब्रम्हाण्डका रहस्यमयी प्रामाणिक तथ्यांकहरु अध्यात्म विज्ञान र आधूनिक भौतिक विज्ञानले हात मिलाएको सौहार्दपूर्ण अवस्था हो जसमा दुवै विद्याका नतिजाहरुले एउटै विषय ब्रम्हाण्डिय रहस्यमयी उर्जातिर दिशानिर्देश गरिरहेका छन् ।


प्रमात्रा भौतिक विज्ञानले विगत तीन शताव्दीदेखि अहिलेसम्म गर्दै आइरहेका हरप्रकारका प्रयास, प्रयत्न तथा यात्राहरु सनातन अद्वेत वेदान्त दर्शनको महावाक्य तथा ध्ययवाक्य “एको ब्रम्ह द्वुतियो नास्ती ।। अर्थात सारा ब्रम्हाण्ड एक हो, यहाँ कोहीबाट कोही र केहीबाट केही अलग छैन ।” भन्ने सम्मकै हो जसलाई प्रमात्रा भौतिक विज्ञानले युनिफाइड फिल्ड थेयरी(एकिकृत–क्षेत्र सिद्धान्त) भन्दछ । युनिफाइड फिल्ड थेयरी अर्थात सिंगल फन्डामेन्टल फिल्ड थेयरीले उजागर गरेकको विषय ब्रम्हाण्ड केवल उर्जाबाट निर्मित छ र यो एक छ भन्ने दावी तथा तथ्य सनातन अध्यात्म विज्ञानले दशौं हजार वर्ष पूर्व नै सनातन अध्यात्म दर्शनका मूल शास्त्रहरु वेद, उपनिषद, ब्रम्हसुत्र, भगवद् गीताको माध्यमबाट उजागर गरिसकेको ऋषिमूनिहरुले आफ्नै शरीरलाई भौतिक प्रयोगशाला बनाएर प्रमाणित गरिसकेको प्रामाणिक तथ्य हो । यस अर्थमा हामी सतातनीहरु सनातन वेद, उपनिषद, ब्रम्हसुत्र, भगवद् गीता प्रदान गर्ने महान पुर्खाका सन्तति तथा नयाँ पुस्ता हौं र यो अत्यन्तै गौरवको विषय हो हामी सबैकालागि । विविध कारणले ओझेलमा परेको तथा ओझेलमा पारिएको आफ्नो अमूल्य सनातन गौरवलाई चिनेर पुनः त्यसलाई जीवन र जगतको मूलधारमा स्थापित गराउनु हरेक सनातनी नवीन पिढीहरुको उत्तरदायित्व हो किनकी मनुष्यले आफ्नो विरासत तथा कुल-पूर्खाको ज्ञान बिर्सियो भने उ अरुको नक्कल कर्ता र दृश्य, अदृश्य रुपमा अरुको गुलाम बन्दै जान्छ । वर्तमान समयमा हाम्रो मनुष्यता, सभ्यता तथा प्रकृतिले झेलिरहेको मूल मुद्दा तथा बाधा यही नै हो तसर्थ आफ्नो गुमेको गौरवमा पुनः स्थापित हुन आफू जाग्नु र अरुलाई जगाउनु बाहेक अर्को कुनै विकल्प छैन र जगाउने मूल उर्जा तथा माध्यम आफ्नो जीवनमा सनातन अध्यात्म विज्ञानको निष्ठापूर्वक अध्ययन र अनुशरण गर्नु नै हो ।

रेकी तथा ब्रम्हाण्डिय महाउर्जाको नवीनतम प्रादुर्भाव

वर्तमान समयमा उच्चतम मान्यता प्राप्त गरेको प्रमात्रा भौतिक विज्ञानको युगसम्म आइपुग्दा ब्रम्हाण्ड के चिजले कसरी निर्माण भएको छ भन्ने सन्दर्भमा अध्यात्म विज्ञान र आधूनिक भौतिक विज्ञान दुवैको दृष्टिकोण तथा मत एकै ठाउँमा आइपुगेको छ कि ब्रम्हाण निर्माणको अन्तिम तथा सबैभन्दा सुक्ष्म श्रोत चेतना हो र चेतनानै उर्जा तथा पदार्थ बन्दछ । प्रमात्रा भौतिक विज्ञानको नवीनतम अध्ययन वायोसेन्ट्रिजम थेयरी(जीव केन्द्रित सिद्धान्त) का अनुसार समुच्चा ब्रम्हाण्डमा रहेका मनुष्य लगायत समस्त जीव, प्राणी, किटपतंग, वनस्पति, हिमाल, पहाड, खोलानाला, सबै प्रकारका पदार्थहरु तथा प्रकृतिमा भएका समस्त वस्तुहरु उर्जाबाट निर्मित भएका हुन् । यी सबै ब्रम्हाण्डिय महाउर्जाका अभिन्न अंशहरु हुन् र यो उर्जाको मूल श्रोत चेतना हो । रेकी उपचार पद्धतिमा यही ब्रम्हाण्डिय महाउर्जाको प्रवाहलाई निश्चित प्रकारका प्रक्रिया, विधि, पद्धति तथा चिन्हहरुको माध्यमबाट व्यक्ति, वस्तु, घटाना तथा विषयमाथि संचारीत गरेर ती व्यक्ति, वस्तु, घटाना तथा विषयहरुसंग सम्वन्धित अस्वस्थता, समस्या तथा चुनौतीहरुको समाधान तथा उपचार गर्ने प्रयास गरिन्छ । आजको युगमा विश्वव्यापि रुपमा रेकी यति प्रचलित र लोकप्रिय विषय भैसकेको छ कि रेकी शव्दोच्चाहरण सुन्ने वित्तिकै ब्रम्हाण्डिय रहस्यमयी महाउर्जा अर्थात महाशक्ति अर्थात ब्रम्हाण्डको महावुद्धिमत्ता अर्थात महाचेतना अर्थात परमात्मा(युनिभर्सल सुपरपावर और सुपर इन्टेलिजेन्स और सुपर कन्सस) अर्थात अस्तित्व अर्थात इश्वर भन्ने स्वतः बुझ्न थालिएको छ । पूर्वीय सनातन अध्यात्म दर्शन शास्त्रहरुमा प्राण शक्ति तथा जीवनी उर्जाको रुपमा उल्लेख गरिएको उर्जाको विषय यही ब्रम्हाण्डिय रहस्यमयी महाउर्जा तथा महाशक्ति नै हो जसलाई जापानका आध्यात्मिक व्यक्तित्व तथा वौद्ध भिक्षु डा. मिकाउ उसुइले सन् १९०४ मा प्राचीन समयमा उर्जाशक्ति तथा उर्जा क्षेत्र अर्थात स्थानिय भाषामा की(QI) भन्दै आइएको ब्रम्हाण्डिय रहस्यमयी महाउर्जालाई 'रेकी'को नामबाट विश्वविख्यात गराउनु भयो । जापानीज शव्द रेकी दुई शव्दावली रे+की को जोड हो, ‘रे’ को शाव्दिक अर्थ ब्रम्हाण्डिय रहस्मयी चम्किलो प्रकाश हो र ‘की’ को शाव्दिक अर्थ शक्ति तथा उर्जा हो, अर्थात रेकीको शाव्दिक अर्थ ब्रम्हाण्डिय रहस्यमयी महाउर्जा तथा महाशक्ति हो र प्रमात्रा भौतिक विज्ञानले यसलाई ब्रम्हाण्डको चुक्बकिय विद्युत उर्जा क्षेत्र(इलेक्ट्रो मेग्नेटिक इनर्जी फिल्ड) भन्दछ ।


ब्रम्हाण्डिय महाउर्जाको माध्यमबाट मनुष्यको जीवनसंग सम्बन्धित व्यक्ति, वस्तु, घटना तथा विषयहरुका हरप्रकारका अस्वस्थता, समस्या तथा चुनौतीहरुको उपयुक्त समाधान तथा उपचार गर्न अत्यन्तै उपयोगी, प्रभावकारी र दिगो उपचार पद्धति रेकीको भौतिक प्रयोगशालामा परिक्षण गरेर भौतिक तथ्यांकका रुपमा देखाउन सकिने भौतिक प्रमाणहरु नभएको भएतापनि आधुनिक चिकित्सा विज्ञानले वैकल्पिक चिकित्सा पद्धतिको रुपमा मान्यता प्रदान गर्दै आएको छ । यो अवस्था अध्यात्म विज्ञान र भौतिक विज्ञानले हात मिलाएको अत्यन्तै सौदहार्दपूर्ण एकिकृत सुखद क्षण  हो मानवीयताका लागि जहाँ दुवै उपचार पद्धति एकसाथ मिलेर सर्वकल्याणका कामहरु सुचारु गर्दै आइरहेका छन् । रेकी उपचार पद्धतिको उपयोगिता, प्रभावकारिता तथा दिगो परिणामलाई मध्यनजर गरेर आधूनिक चिकित्सा सेवा प्रदान गरिरहेका अस्पतालहरुले अस्पतालको क्षेत्रभित्रै रेकी उपचार केन्द्र पनि सुचारु गर्दै आएका छन् र स्वास्थ्य उपचारका पछिल्ला गतिविधिहरुलाई नियाल्दा विभिन्न माध्यमबाट सानो स्तरमा भएपनि नेपालमा पनि यो व्यवस्था प्रारम्भ भैसकेको छ ।


रेकी तथा प्रमात्रा विज्ञान र ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा तरंगको प्रभाव

रेकी तथा ब्रम्हाडिण्य महाउर्जा उपचार पद्धतिको सत्यता, प्रामाणिकता र प्रभावकारीताको सन्दर्भमा केहीबेरलाई छोडौं र अध्यात्म र धर्मका विषय र भौतिक विज्ञानमा यसलाई जोडेर हेरौं, यद्धपि रेकी तथा ब्रम्हाडिण्य महाउर्जा उपचार पद्धतिको प्रारम्भ विन्दु अध्यात्म दर्शननै हो र यसैको निरन्तर अध्ययन, अनुसन्धान तथा खोज प्रमात्रा भौतिक विज्ञान हो तर जसलाई अध्यात्म र धर्ममा छिर्नु छैन र रेकी तथा ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा उपचार पद्धतिलाई विस्तारमा बुझ्नु तथा जान्नु छ भने प्रमात्रा भौतिक विज्ञानले गरेको पछिल्ला वैज्ञानिक, अध्ययन, अनुसन्धान तथा खोजहरुबाट स्पष्ट हुन्छ तम्मसहित प्रामाणिक रुपमा । प्रमात्रा भौतिक विज्ञानले गरेका सबै दाबी, तथ्यांक र तिनका नतिजाहरु सनातन अध्यात्म विज्ञानको वेदान्त दर्शको खासगरि अद्वेत वेदान्त दर्शनसंग ठोक्किएका तथा टुंगीएका पाइएक छन् ।


रेकी तथा ब्रम्हाडिण्य महाउर्जा उपचार पद्धति सम्पूर्ण रुपमा ब्रम्हाण्ड तथा प्रकृतिमा स्थित सबै जीव, वनस्पति तथा सबै प्रकारका पदार्थहरुबाट निरन्तर प्रवाह भएर ब्रम्हाण्डमा प्रवाहित भैरहने अध्यात्म विज्ञानको भाषामा प्राण शक्ति(भाइटल इनर्जीफोर्स) अर्थात जीवनी उर्जा(लाइफ इनर्जी) अर्थात आभामण्डल(औरा) अर्थात सबैको उर्जा एकै ठाउँमा मिलेपछि ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा तथा प्रमात्रा भौतिक विज्ञानको भाषामा ब्रम्हाण्डिय चुम्बकिय विद्युत उर्जा क्षेत्र(युनिभर्सल इलेक्ट्रो मेग्नेटिक इनर्जी फिल्ड) संग सम्वन्धित रहेको छ । यस अर्थमा ब्रम्हाण्ड तथा प्रकृतिमा स्थित सबै जीव, वनस्पति तथा पदार्थहरुभित्र रहेको उर्जा र वाहिर अर्थात ब्रम्हाण्ड तथा प्रकृतिको वातावरणमा रहेको उर्जा एउटै हो र यही उर्जा नै ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा हो । यही एउटै उर्जा नै प्रकृतिमा भएका सबै जीव, वनस्पति तथा पदार्थहरुमा निरन्तर घुमिरहने हो । अध्यात्म विज्ञान र प्रमात्रा भौतिक विज्ञान दुवैका अनुसार यसरी सबै जीव, वनस्पति तथा पदार्थहरुमा निरन्तर घुमिरहने उर्जाले हरेक जीव, वनस्पति तथा पदार्थले एकअर्कामा अृश्य तथा अदृश्य रुपमा प्रत्यक्ष तथा अप्रत्यक्ष प्रभाव परिरहेका हुन्छन् । हरेक जीव, वनस्पति तथा पपदार्थबाट वाहिर ब्रम्हाण्ड तथा प्रकृतिमा प्रवाहित भैरहेको उर्जा तथा आभामण्डलबाट जीव, वनस्पति तथा पदार्थ एकअर्कोसंग जति नजिक रहेका छन् प्रभाव उतिनै बढि हुन्छ र जति टाढा रहेका छन् प्रभाव उतिनै कम हुन्छ । यस सन्दर्भमा प्रमात्रा भौतिक विज्ञानले उर्जा मापन गर्ने वैज्ञानिक उपकरण किरलियन फोटोग्राफीको सहायताले मापन गरेर सामान्यतया हरेक जीव, वनस्पति तथा पदार्थबाट वाहिर ब्रमहाण्ड तथा प्रकृतिको वातावरणमा निरन्तर प्रवाहित भैरहेको उर्जा तथा आभामण्डलको चौडाई तथा फैलावट औषतमा तीन देखि पाँच फिटसम्म हुने बताएको छ । किरलियन फोटोग्राफीकै सहायतामा गरिएका विभिन्न परिक्षणहरुमा लामो समयदेखि सनातन अध्यात्म दर्शनका मूल विषयहरु योग विज्ञान तथा ध्यान विज्ञानका वैज्ञानिकतामा आधारित साधनाका विधि तथा पद्धतिहरुको नित्य निष्ठापूर्वक अनुशरण गरिरहेका योग तथा ध्यान साधकहरुको शरीरबाट वाहिर ब्रमहाण्ड तथा प्रकृतिमा प्रवाहित भैरहेको उर्जा तथा आभामण्डलको चौडाई तथा फैलावट साधनाको गहिराई अनुसार केही फिटदेखि केही मीटर तथा केही किलोमीटरसम्म हुने बताएको छ ।


ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा सबै जीव, वनस्पति तथा पदार्थहरुबाट निरन्तर वाहिर स्वतः प्रवाहित भैरहेको उर्जा तथा आभामण्डको समग्र स्वरुप हो र रेकी उपचार लिनु भनेको यही ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा तथा ब्रम्हाण्डिय चुम्बकिय विद्युत उर्जाको समग्र स्वरुवबाट यस उर्जाको आवश्यक मात्रा रेकी उपचार प्रदान गर्ने व्यक्ति तथा चिकित्सकको माध्यमबाट आफ्नो शरीरमा प्रवेश तथा प्रवाह गराउनु तथा प्रवेश गर्न स्वीकृति दिनु हो । सनातन अध्यात्म विज्ञानका योग तथा ध्यान साधनाका वैज्ञानिकतामा आधारित विधि तथा पद्धतिहरुलाई व्यवहारिक रुपमा प्रयोगात्मक अभ्यासहरु निष्ठापूर्वक दैनिक जीवनमा अनुशरण गरेर पनि आफू स्वयंले आफ्नो शरीरमा ब्रम्हाण्डिय महाउर्जाको आवश्यक मात्रा प्रवेश तथा प्रवाह गराउन सकिन्छ । यसरी शरीरमा प्रवेस गरेको तथा गराइएको ब्रम्हाण्डिय महाउर्जाले व्यक्तिको सुक्ष्म शरीरको मेरुदण्डमा रहेका उर्जाका मूल संचारकेन्द्र सात चक्रहरुमा रोकिएर(ब्लक्ड) रहेको व्यक्तिको आन्तरिक उर्जालाई खोल्दछ र चक्रको उर्जालाई सक्रिय गरेर शरीरभरि वितरित तथा संचारित गर्दछ । हरेक व्यक्ति, वनस्पति तथा पदार्थहरुमा उर्जाको प्रक्रिया यसरीनै निरन्तर चलिरहेको हुन्छ व्यक्तिले थाहा पाएपनि थाहा नपाएपनि । व्यक्तिको शरीरमा ब्रम्हाण्डिय महाउर्जाका कारण चक्रहरुमा रहेको उर्जा जागृत तथा सक्रिय हुनेहुनाले उसको शरीरबाट सकारात्मक उर्जाका तरंगहरु वाहिर ब्रम्हाण्ड तथा प्रकृतिमा प्रवाहित हुन्छन् र यी उर्जाका तरंगहरुले उसको वरिपरि निश्चित चौडाई तथा फैलाईमा आभामण्डल तथा उर्जा क्षेत्रको निर्माण गर्दछन् । व्यक्तिको शरीर वरिपरि अण्डाकारमा यसरी निर्माण भएको उर्जा क्षेत्र तथा आभामण्डलले केवल सम्वन्धित व्यक्तिलाई मात्र नभएर वरीपरिको वातावरण र यस वातावरणमा रहेका सबै प्रकारका जीव, वनस्पति तथा पदार्थहरुलाई समेत प्रत्यक्ष तथा अप्रत्यक्ष प्रभाव पार्दछन् । कुनै न कुनै रुपमा समग्र ब्रम्हाण्डमा नजिक तथा अत्यन्तै लामो दुरीसम्म पनि यस्ता प्रभावहरु देखिन्छन् । यस प्रकारको प्रभावलाई प्रमात्रा भौतिक विज्ञानले क्वान्टम इनट्यांगलमेन्ट भन्छ । प्रमात्रा भौतिक विज्ञानका पछिल्ला वैज्ञानिक अध्ययन, अनुसन्धान तथा खोजहरुबाट प्रतिपादित भएका नतिजा तथा सिद्धान्तहरुले पनि यसप्रकारको प्रत्यक्ष तथा अप्रत्यक्ष प्रभावहरुकाबारेमा प्रसस्त व्याख्या तथा विश्लेषणहरु गरेका छन् । सन् २०२१मा नोवेल पुरस्कार प्राप्त बटरफ्लाई इफेक्ट सिद्धान्त र सन् २०२२मा नोवेल पुरस्कार प्राप्त फोटोन्स इन्ट्यांगलमेन्ट लगायत क्वान्टम मेकानिक्सका उर्जा(इनर्जी), पदार्थ(पार्टिकल्स), अणु(एटम), परमाणु(सवएटम)हरुसंग सम्वन्धित विभिन्न थेयरीहरु तथा यस सन्दर्भमा गरिएका अरु थुप्रै अध्ययन, अनुसन्धान तथा खोजका नतिजाहरुले उजागर गरेका सबै तथ्यांकहरु प्रत्यक्ष तथा अप्रत्यक्ष रुपमा सबै ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा तथा युनिभर्सल इलेक्ट्रो मेग्नेटिक इनर्जी फिल्डसंग नै सम्वन्धित रहेका छन् ।


अदृश्य तर अनुभूतिमा आएको रेकी तथा ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा

रेकी तथा ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा उपचार पद्धति दिरहदा तथा लिरहदा उर्जा शरीरभरि संचारित तथा वितरित भएको उपचार दिने र लिने दुवै पक्षलाई थाहा हुन्छ तथा अनुभूतिमा आउछ । ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा प्रसारित भएको शरीरको अंग तथा स्थानमा कमिलाले टोके जस्तो, झनझनाए जस्तो, केही कुराले हल्का स्पर्श गरे जस्तो, हल्का काउकुति लागे जस्तो, केही हलचल(भाइब्रेसन) भए जस्तो, हल्का न्यानो तथा डण्ठा भए जस्तो, र केही दृष्टीभ्रम भए जस्तो हुन्छ र अत्यन्तै राम्रो र सजिलो लाग्छ, शान्ति तथा आनन्द भएको अनुभव(इन्द्रियगत अनुभव जो शव्द तथा हाउभाउमा व्यक्त गर्न सकिन्छ) तथा अनुभूति(इन्द्रियातीत अनुभूति जो शव्द तथा हाउभाउमा व्यक्त गर्न सकिदैन) हुन्छ । कहिलेकाहीं यस्तो अनुभव तथा अनुभूति नराम्रो, असजिलो, अशान्ति दिने प्रकारको पनि हुनसक्छ । शरीरमा ब्रम्हाण्डिय उर्जा प्रसारित भैरहदा केही सकारात्मक तथा केही नकारात्मक प्रकारका कुनैनकुनै प्रकारका गतिविधिहरु अनुभवमा आउछन् नै आउछन् प्रत्यक्ष तथा अप्रत्यक्ष रुपमा । यस्ता प्रकारका अनुभव तथा अनुभूतिहरु के हुन् त ? कस्तो हुन् त ?? किन हुन् त ??? जसले रेकी तथा ब्रम्हाण्डिय महाउर्जाको प्रवाहको सन्दर्भमा शंका व्यक्त गर्छन् उनीहरुलाई यो सवाल गर्न सकिन्छ । यो अनुभव तथा अनुभूतिलाई प्रमात्रा भौतिक विज्ञानले के भन्छ र कसरी व्याख्या गरेको छ त ? प्रमात्रा भौतिक विज्ञानका अनुसार हरेक जिवित मनुष्यको शरीरका आन्तरिक तथा वाहिरी सबै अंगहरु, मन तथा भावना उसको मस्तिष्कको स्नायु प्रणालीबाट उत्पन्न हुने चेतनाका तरंगहरुको आधारमा चलेका हुन्छन् । मनुष्य लगायत कुनै पनि जिवित जीवको शरीर आफैंले केहीपनि काम गर्दैन तथा गर्न सक्दैन किनकी शरीर एकप्रकारको यन्त्र अथवा उपकरण(हार्डवेयर) मात्र हो । मनुष्यको मस्तिष्क ऐन्टेना हो जसले ब्रम्हाण्ड तथा प्रकृतिको वातावरणमा निरन्तर तरंग(वेभ)को रुपमा प्रवाहित भैरहेका सकारात्मक तथा नकारात्मक प्रकारका ब्रम्हाण्डिय महाउर्जालाई उसको तत्कालको मनस्थिति(वर्तमानमा चलिरहेका विचार) तथा भावास्थिति(वर्तमानमा चलिरहेका भाव) अनुसार ग्रहण गर्दछ । व्यक्तिले यी उर्जाका तरंगहरुलाई देख्न तथा ठम्याउन सक्दैन तर ग्रहण गर्छ ।


व्यक्तिले उर्जाका तरंगहरू देख्न तथा ठम्याउन नसके पनि प्रमात्रा भौतिक विज्ञानले ब्रम्हाण्डिय महाउर्जाका यी तरंगहरुलाई विशेष प्रकारका वैज्ञानिक यन्त्र तथा उपकरणहरुको माध्यमबाट ठम्याउन, पकड्न तथा देख्न सकेको छ र ब्रम्हाण्डिय महाउर्जालाई विभिन्न प्रकारले सुक्ष्म रुपमा अध्ययन, अनुसन्धान तथा खोज गर्दै आएको छ । यीनै सुक्ष्म अध्ययन, अनुसन्धान तथा खोजहरुका आधारमा ब्रम्हाण्डमा तरंगीत भैरहेको ब्रम्हाण्डिय महाउर्जालाई भौतिक प्रयोगशालामा उर्जाको स्वरुपको प्रयोग(एक्सपेरिमेन्ट) गरेको थियो यस सन्दर्भका रहस्यहरु अझ नजिकबाट जान्ने अभिप्रायले । तर यो प्रयोगको नतिजाबाट वैज्ञानिकहरु झन अचम्मित भए ब्रम्हाण्डिय महाउर्जाको रहस्यमयी चमत्कार एकै समयमा घरि पदार्थ(पार्टीकल्स) र घरि तरंग(वेभ) स्वरुपमा देखेर । ब्रम्हाण्डिय महाउर्जाको यो रहस्यको समाधान अहिलेसम्म पनि भेटिएको छैन यद्धपि केही अनुमानहरु गरिएका छन् । यस प्रयोगमा दृष्टि लगाउदा तला हेर्दा ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा पदार्थको रुपमा देखिन्थ्यो र दृष्टि नलगाउदा तला नहेर्दा ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा तरंगको रुपमा देखिन्थ्यो । उर्जाको यो अवस्थाको प्रयोग(एक्सपेरिमेन्ट)लाई प्रमात्रा भौतिक विज्ञानले ब्रम्हाण्डिय महाउर्जाको डवल स्लीट एक्सपेरिमेन्ट सिद्धान्तको रुपमा वाहिर ल्याएको छ जस अन्तर्गत ब्रम्हाण्डिय महाउर्जाले स्पष्ट रुपमा दुई प्रकारको प्रकृति तथा व्यवहार(विहेवियर) देखिएको छ जुन एक्सपेरीमेन्ट गर्दा दृष्टि लगाउने मनुष्यको चेतनाको कारणले हो र यसप्रकारको दृष्टिको विषय सिधै सनातन अध्यात्म विज्ञानको वेदान्त दर्शनसंग गएर जोडिन्छ तथा ठोकिन्छ, मनुष्यको चेतना, चेतनाको विकास, चैतन्यता, मोक्षमा उपलब्ध, परमात्मामा योगस्थ तथा एकाकार, स्वयं ब्रम्ह, परब्रम्ह... आदि विषयसंग । कसैले दृष्टि लगाउदा पदार्थको रुपमा देखिने र कसैले दृष्टि नलगाउदा तरंगको रुपमा देखिने ब्रम्हाण्डिय उर्जाको यस्तो डवल स्ल्टि विहेवियर किन भएको हो यसको जवाफ तथा समाधान खोज्ने प्रयासहरु भैरहेका छन् प्रमात्रा भौतिक विज्ञानमा तर अहिलेसम्म भेटिएको छैन किनकी ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा रहस्यमयी र चमत्कारीक छ जो स्वयं परमात्मा हो, यो मनुष्यको पकडमा आउदैन तर सिद्ध मनुष्यहरु अर्थात अध्यात्म साधक ऋषिमूनिहरुको पकडमा आयो यसकारण वेदान्त दर्शन, अद्वेत वेदान्त दर्शन लगायत अन्य दर्शन तथा विज्ञानका शास्त्रहरु प्रतिपादन गरिए पूर्वीय सनातन अध्यात्म विज्ञानमा हजारौं हजार वर्षअघि र ब्रम्हाण्डिय महाउर्जाका रहस्यमयी र चमत्कारीक किस्साहरु लेखिए तथा लिपिवद्ध गरिए जसको अध्ययन आजको आधूनिक तथा नयौ पुस्ताले आ-आफ्नो तरिकाले गर्दै आएको छ । सनातन अध्यात्म विज्ञानले हजारौं हजार वर्षअघि गहन खोज गरेर उजागर गरेका यीनै वैज्ञानिक तथ्यांकका नतिजा तथा महाज्ञानहरुलाई आजको अत्याधूनिक प्रमात्रा भौतिक विज्ञान(अल्ट्रा मोर्डन क्वान्टम फिजिक्स तथा साइन्स)ले गर्ने प्रयास गर्दै आएको छ कहिले हिक्ज बोजोन तथा गड पार्टिकल्स भनेर, कहिले डार्क म्याटर तथा गोस्ट पार्टिकल्स, कहिले स्ट्रीगं थेयरी, कहिले सुपरस्ट्रीगं थेयरी, कहिले बटरफ्लाइ इफेक्ट, कहिले क्वान्टम इनट्यांगलमेन्ट, तथा फोटोन्स इनट्यांगलमेन्ट, टेलीप्याथी.. आदिका नाममा ।


ब्रम्हाण्डिय रहस्मयी महाउर्जाको चमत्कारिक पाटो

अध्यात्म विज्ञान र प्रमात्रा भौतिक विज्ञान दुवै विद्याका अनुसार कहिलेकाहीं हामी कोही व्यक्तिलाई सम्झिन्छौं र सोही समयको सेरोफेरोमा उसको सन्देश, फोन आउछ तथा उसको उपस्थिति हुन्छ । यो सम्योग होइन ब्रम्हाण्डिय महाउर्जाको तरंगको प्रभाव र परिणाम हो जसलाई प्रमात्रा भौतिक विज्ञानले ‘इलोक्ट्रोन इफेक्ट तथा क्वान्टम इनट्यांगलमेन्ट’को संज्ञा दिएको छ । यसो किन हुन्छ, यसबारेमा प्रमात्रा भौतिक विज्ञान भन्छ, मनुष्य समष्टी रुपमा मांसपेसी, हड्डि, रगत, बोसोको एकत्रित डल्लो अर्थात पदार्थ हो तर उ व्यष्टि अर्थात सुक्ष्म रुपमा सुक्ष्म पदार्थ, अणु, परमाणु, उर्जा(एटम, सवएटम्स, इनर्जी)को संयोग हो । उसको शरीरमा अणुका तीन स्वरुप परमाणुहरु ब्रम्हा, विष्णु, महेश(इलोक्ट्रोन, प्रोटोन, न्युट्रोन) निरन्तर चलिरहेका हुन्छन् । जव दुई इलोक्ट्रोन एक आपसमा अन्तरक्रिया(इन्टर्याक्ट) गर्छन्, तिनीहरु अचानक जोडिन्छन् र छुट्छन् मानौं क र ख को रुपमा । प्रमात्रा भौतिक विज्ञानले गरेको वैज्ञानिक खोजका नतिजाहरु जो वैज्ञानिक प्रयोगशालामा बारबार प्रयोग(एक्सपेरीमेन्ट) गरेर प्रमाणित भैसकेका तथ्यांकहरु छन् तिनका अनुसार यो अवस्थामा इलोक्ट्रोन क मा जे परिवर्तन भएको हुन्छ इलोक्ट्रोन ख मा पनि ठ्याक्कै त्यस्तै प्रकारको परिवर्तन देखिन्छ उही तथा एकै समयमा चाहे इलोक्ट्रोनहरु जति टाढा तथा नजिक रहेका हुन् एकआपसबाट । यदि मैले कसैको बारेमा सोचें भने उ अर्थात उसको चेतना मसंग तुरुन्तै जोडिईहाल्छ(कनेक्ट) एक सेकेन्ड भन्दापनि कम समयमा, अझ शुन्य सेकण्ड भनेको प्रमात्रा भौतिक विज्ञानले । त्यस्तै कसैले मेरो बारेमा सोच्यो भने म पनि उसंग जोडिईहाल्छु(कनेक्ट) तुरुन्तै एक सेकेण्ड भन्दापनि कम समयमा, शुन्य सेकेण्डमा । मलाई कसैले सकारात्मक वा नकारात्मक प्रकारले याद गर्यो भने त्यसको त्यहीप्रकारको तरंग(भाइव) म कहाँ आइपुग्छ । तरंग राम्रो तथा सकारात्मक छ भने मलाई सहज, खुशी, शान्ति, आनन्दको अनुभूति हुन्छ तर यदि भाइव नराम्रो तथा नकारात्मक छ भने मलाई असहज, बेखुशी, अशान्ति, बेचैनीको अनुभूति हुन्छ । हाम्रो लोकसमाजमा बाडुली लाग्दा आहा मलाई कसैले प्रेमले सम्झियो भन्नु र घाँटी खसखसाउदा हत्तेरीका कसैले मेरो नराम्रो कुरा गरिरहेको मलाई नराम्रो सिकिमले याद गरिरहेको छ भन्नु यही क्वान्टम इन्ट्यांगलमेन्टको अवधारणामा आधारित भएर भनिएको हो । किनकी स्प्रिचुअल साइन्स(अध्यात्म विज्ञान) र क्वान्टम साइन्स(प्रमात्रा भौतिक विज्ञान) दुवैका अनुसार हामी कोही पनि दृश्य(भिजिवल) तथा स्थुल स्वरुपमा छैनौं, सबै जीव, वनस्पति तथा पदार्थहरु अणु, परमाणु, उर्जा, तरंगका रुपमा छौं ब्रम्हाण्डमा नित्य निरन्तर चलिरहेका र  तैरिरहेका । हामी सबै उर्जाबाट निर्मित भएकोले हामी हाम्रो वरीपरि तरंगीत भइरहेका उर्जाहरु सुक्ष्म रुपमा महसुस गर्न तथा अनुभव गर्न सक्छौं । ब्रम्हाण्ड तथा प्रकृतिमा भएका सबै जीव, वनस्पति, पदार्थहरुबाट निरन्तर ब्रम्हाण्डमा प्रवाहित भैरहने तिनीहरुको आभामण्डल अर्थात उर्जा क्षेत्र अर्थात इलेक्ट्रो मेग्नेटीक इनर्जी फिल्ड अर्थात चेतना हो र यसको सामुहिक स्वरुपनै ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा अर्थात परमात्मा अर्थात अस्तित्व अर्थात ब्रम्हाण्ड अर्थात प्रकृति अर्थात सुपर कन्सस अर्थात म हुँ अर्थात म जस्तै अर्को व्यक्ति, जीव, वनस्पति तथा पदार्थ हो ।


हामी वरपर तैरिरहेका यीनै उर्जा तरंगहरुको महसुस, अनुभव तथा अनुभूतिको आधारमा हाम्रो सोच, विचार, मनस्थिति तथा भावास्थिति बन्छ जसले हामीलाई प्रत्यक्ष प्रभाव पार्दछ  र यही प्रभावकोे आधारमा हाम्रो बोली, व्यवहार, आचरण, बानी, कर्म, व्यक्तित्व तथा भाग्य बन्छ र यसैको आधारमा हाम्रो आभामण्डल अर्थात उर्जा क्षेत्र अर्थात इलेक्ट्रो मेग्नेटीक इनर्जी फिल्ड अर्थात चेतना तयार हुन्छ र ब्रम्हाण्डमा तरंंगीत भैरहन्छ र वरिपरि भएका तथा ब्रम्हाण्ड भरि भएका विषय तथा वस्तुहरुलाई प्रत्यक्ष तथा अप्रत्यक्ष प्रभाव पारिरहन्छ दृश्य तथा अदृश्य रुपमा । यो निरन्तर चलिरहने प्रक्रिया हो किनकी हामी सबै एउटै उर्जाका तरंगहरु हौं, यहाँ कोहीबाट कोही र केहीबाट केही अलग छैन । सनातन अध्यात्म विज्ञानको वेदान्त दर्शनको अद्वेत वेदान्त सिद्धान्तको प्रमुख विषय तथा मूलसार नै यही नै हो, “एको ब्रम्ह द्वीतियो नास्ती ।। अर्थात समुच्चा ब्रम्हाण्डमा जे छ त्यो सबै एक छ, सबै ब्रम्ह हुन् उर्जा र पदार्थ अर्थात पुरुप र प्रकृतिका रूपमा । सबै एकै उर्जाका तरंग हुन् र सबै ब्रम्हाण्ड हुन्, ब्रम्ह हुन् र ब्रम्हाण्डका निर्माता हुन् ।” सनातन अद्वेत वेदान्तको अर्को महावाक्य तथा ध्ययवाक्य रहेको छ, “ब्रम्ह सत्यं जगन मिथ्या ।। अर्थात यहाँ जे दृश्यमा छ पदार्थ, नाम, रुपमा वास्तवमा यो सत्य होइन किनकी सुक्ष्म रुपमा सबै जीव, वनस्पति, पदार्थहरु ठोस वस्तु नभएर एउटै उर्जाका तरंगहरुनै हुन् जो वास्तवमा अदृश्य छन् , मनुष्यको चेतनाको कारण दृष्य हुन्छन् ।” उर्जाका तरंगको महासागर एउटै छ जसरी सबैतिरका पानीका श्रोतहरु आएर एकठाउँमा एकिकृत भएपछि महासागर बन्छ त्यसरीनै हामी सबै जीव, वनस्पति, पदार्थहरुको आभामण्डल अर्थात उर्जा क्षेत्र अर्थात इलेक्ट्रो मेग्नेटीक इनर्जी फिल्ड अर्थात चेतना एकै ठाउँमा आएर मिसिएपछि उर्जाको महासागर बन्छ ब्रम्हाण्डमा र हामी उक्त महाउर्जाको महासागरका थोपा हौं तसर्थ ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा हामी नै हौं- सबै जीव, वनस्पति तथा पदार्थहरु । ब्रम्ह र ब्रम्हाण्डको यही शाश्वत सत्यको प्रत्यक्ष महसुस, अनुभव तथा अनुभूति गरेका सिद्ध सनतनी  महापुरुष(विकसित आत्मा अर्थात चेतना) श्रद्धेय स्वामी रामतीर्थले सन् 1903 मा अमेरीकामा आयोजना गरिएको एक अध्यात्मिक विषयको अन्तरराष्ट्रीय सम्मेलनमा यो ब्रम्हाण्ड मैले बनाएको हो, ब्रम्हाण्डको सृष्टिकर्ता मै हुँ तसर्थ “अहं ब्रम्हास्मि ।। अर्थात मै ब्रम्ह हुँ, यो ब्रम्हाण्डको निर्माता म नै हुँ र ‘तत्वमसि’ अर्थात तिमी पनि त्यही हौ म जस्तै यो ब्रम्हाण्डको निर्माता ।” भन्दा पश्चिमको समाजले वहाँको मजाक उडाएको थियो तर वर्तमान समयमा उनीहरु नै ब्रम्हाण्डिय महाउर्जाको यही अवस्थामा पुगेका छन् र खोजी-खोजी पूर्वीय सनातन अध्यात्म दर्शनका मूल शास्त्रहरुको गहन अध्ययन गर्न लागिपरेका छन् र विश्वका ठूला-ठूला वैज्ञानिक रिसर्च सेन्टरहरुमा सनातन ग्रन्थहरुलाई सन्दर्भ सामग्रीका रूपमा प्रयोग गरेर प्रमात्रा भौतिक विज्ञानले थप नयाँ-नयाँ अध्ययन, अनुसन्धान तथा खोजहरु गरिरहेको छ ।


रेकी पद्धति र प्रमात्रा भौतिक विज्ञानविचको अन्तरसम्वन्ध

रेकी तथा ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा उपचार पद्धतिका प्रक्रियाहरु सबै प्रमात्रा विज्ञानका सिद्धन्तहरुसंग मेल खान्छन् । रेकी पूर्णतः मनुष्यको शरीरको उर्जा क्षेत्र(एलेक्ट्रो मेग्नेटीक इनर्जी फिल्ड) अर्थात उसको आभामण्डललाई सकारात्मक प्रभाव पार्ने पद्धतिमा आधारिता उपचार पद्धति हो । हिजोआज विशेष प्रकारका विद्युतिय उपकरण(इलोक्टोनिक डिभाइस)हरुको माध्यमबाट खासगरि शरीर तथा मस्तिष्कको स्नायु प्रणालीका निश्चित स्थानहरुमा निश्चित प्रकारको तरंग(भाइब्रेसन) दिएर पनि शरीरको उर्जा अर्थात आभामण्डललाई सकारात्मक प्रभाव पार्ने र यसको माध्यमबाट शरीर र खासगरि मानसिक तथा भावनात्मक अस्वस्थता तथा समस्याहरुको समाधान तथा उपचार गर्ने प्रयास गरिन्छ तर यो कृत्रिम उपचार पद्धति हो तसर्थ यसको प्रभाव, लाभ तथा उपलव्धि मिश्रीत अर्थात सकारात्मक तथा नकारात्मक दुवै प्रकारका आउन सक्छन् । अवस्था र परिस्थिति अनुसार कहिलेकाहीं चाहे अनुसार काम हुनपनि सक्छ कहिलेकाहीं नहुनपनि सक्छ । तर रेकी तथा ब्रम्हाण्डिय महाउर्जा उपचार पद्धति नितान्त प्राकृतिक उपचार पद्धति हो र यसबाट सकारात्मक लाभहरु नै हुन्छन् । वर्तमान समयमा रेकी उपचार पद्धतिलाई मनुष्यको शरीरको प्राकृतिक उपचार पद्धति(क्वान्टम हिलिगं थेरापी)संग जोडेर नयाँ आयाममा बृहद रुपमा अघि बढाउदै लगिएको पाइन्छ । वास्तवमा रेकी उपचार पद्धति  र शरीरको प्राकृतिक उपचार पद्धति एकै सिक्काका दुईवटा पाटा हुन् । शरीरको प्राकृतिक उपचार पद्धति शरीरको आन्तरिक उर्जासंग सम्वन्धित छ र रेकी उपचार पद्धति ब्रम्हाण्डिय महाउर्जासंग सम्वन्धित छ । दुवै पद्धतिको उद्देश्य एउटै हो मनुष्यको शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक, आत्मिक अर्थात चेतनात्मक आयामहरुमा सकारात्मक उर्जाको प्रवाह बढाएर उसका जीवनका हरप्रकारका आयामहरुमा सरलता, सहजता र उच्चता प्रदान गर्नु ।


अत्याधूनिक प्रमात्रा भौतिक विज्ञानका उर्जा तथा चेतनामाथि गरिएका तमाम वैज्ञानिक अध्ययन, अनुसन्धान तथा खोजहरु पूर्णतः जीव, वनस्पति तथा पदार्थहरुको सुक्ष्म रुप अणु, परमाणु, उर्जा तथा चेतनासंग सम्वन्धित छन् । उर्जा तथा चेतना प्रकृतिमा रहेका जीव, वनस्पति तथा पदार्थहरुले ब्रम्हाण्डमा प्रवाह गरिरहेको उर्जा तरंग (इलेक्ट्रो मेग्नेटिक भाइब्रेसन), आभामण्डल तथा प्रकाशपुञ्ज(वायो फोटोन्स) संग सम्वन्धित छ । ब्रम्हाण्डमा भएका सबै जीव, वनस्पति तथा पदार्थहरुको गतिविधि तथा गुणहरु कुनै न कुनै प्रकारले सबैसंग निकट रुपले अन्तर–सम्वन्धित रहेका हुन्छन् र यो ज्ञानको निकटता पूर्वीय सनातन अध्यात्म विज्ञानको षटदर्शनको सबैभन्दा कान्छो तथा पछिल्लो बेदान्त दर्शनको अद्वेत वेदान्त सिद्धान्तसंग रहेको छ । bsirjama@gmal.com

 




Saturday, 26 July 2025

आध्यात्मिक साहित्य: गार्गीको साधना


  लालीगुरांश (डासिर्जना भण्डारी)

#आध्यात्मिक_साहित्य #जीवन_दर्शन 



कथा

लामो समयदेखि बन्द कोठाभित्र चलिरहेको दोहोरो संवादको आवाज वाहिरसम्म पुगिरहेको थियो किनकी संवाद अलि असामान्य भएको थियो । जहाँ आत्मसम्मान र स्वाभिमानको सन्दर्भ आउछ त्यहाँ अनायासै सबैको आवाज स्वतः प्रतिवादमा परिणत हुन्छ ।

“...हजूर, हो, सहि सुन्नुभयो हजूरले, म एक्काइसौं शताव्दीकी गार्गी हुँ... ।” 

अलि प्रतिवादले भरिएको भावमा लैंगिक विभेदको सन्दर्भमा एक योगी पुरुष(लोग्ने मान्छे)लाई म यो भावमा आफ्नो परिचय दिरहेको थिएं । प्रतिवादको भाव त्यहाँ स्वतः प्रष्फुटित हुन्छ जव कसैको क्षमतामाथि उसका अनुभव तथा गुणहरुको परख नगरिकन उमाथि शंकाको नजरले हेरिन्छ र उसको उपलव्धिलाई स्वीकार गरिदैन । सामुन्नेको व्यक्तिसंग नजर जुधाएर मैले सवालको जवाफ दिदै अझै थपें,

“हो..., एउटी गार्गी सनातन वैदिक समाजमा थिइन आज भन्दा तीन हजार वर्ष अगाडि र म आजकी गार्गी हुँ... ।” 

यस्ता प्रतिवाद भावले भरिएका अभिव्यक्तिहरु नचाहेर पनि बोल्नुपर्ने बाध्यता हुनेगर्छ मलाई कहिलेकाहीं किनकी म मनुष्यको नैसर्गीक स्वतन्त्रता र समानताको सम्मान गर्ने र व्यवकारिक रुपमा त्यसलाई अनुशरण गर्ने व्यक्ति हुँ । म आफूलाई लिंग, वर्ग, जात-जातिको, सानो-ठूलोको संकीर्ण घेराभित्र कहिल्यै पनि राख्दिन । सबै मनुष्य हुन्, सबैको शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक, आत्मिक अर्थात चेतनात्मक प्रक्रियाहरु उसैगरि चल्छन् । यही नै प्रकृतिको सबैभन्दा अकाट्य नियम हो  सर्वाधिक महत्वपूर्ण विषय हो । आकार, रंग, रुप, नाम यी त सबै कृत्रिम विषय हुन् जो असत्य र अनित्य छन्, माया र भ्रमयुक्त छन् ।  

मेरो पिताजी अत्यन्तै धार्मिक तथा आध्यात्मिक प्रकृतिको व्यक्ति हुनुहुन्छ । माटोका झिंगटीले छाएको घरको बरण्डामा बसेर पश्चिममा डुब्न लागेका सूर्यनाराणले छरिरहेका सगरमा आगो लागे जस्तो देखिने सुन्तले आकाशको सन्ध्या रुपको कान्तिको आनन्द लिदै एक साँझ हामी सनातन अध्यात्म दर्शनका केही विषयहरुमा सवाल–जवाफ गरेर बसिरहेको थियौं । मैले पिताजीलाई जन्म र पूनरजन्मबारे केही सनातन शास्त्रमा उल्लेख गरिएका ज्ञानमाथि प्रकाश पार्न अनुरोध गरें । वहाँ आध्यत्मिक विषयमा वातचित गर्न बढो रुचि मान्नुहुन्छ । 

“...जन्म र पूनरजन्मबारे... !?” 

मेरो अनुरोधको विषयलाई दोहोर्याउदै, पचास वसन्त पार गरिसकेको चम्किलो आभा भएको चेहरामा मिठो र मन्द प्रौढ मुस्कान भर्दै वहाँले प्रसन्न मुद्रामा भन्न शुरु गर्नुभयो,     

“पूर्वीय सनातन अध्यात्म दर्शनका मूल ग्रन्थहरुमा उल्लेख भएअनुसार यस्तो मान्यता रहदै आएको छ कि मनुष्यले आफ्नो नयाँ जन्मसंगै पूराना जन्मका धेरै संस्कार तथा गुणहरु लिएर आएको हुन्छ । हुर्कदै जाने क्रममा उभित्र अघिल्ला जन्महरुका पूराना संस्कार तथा गुणहरु उमाथि हावी हुदै जान्छन् र सहि वातावरण तथा अवसरहरु प्राप्त भएपछि उसको व्यवहार तथा जीवनमा ती संस्कार तथा गुणहरु प्रष्फुटित हुन थान्छन् । यस्ता संस्कार तथा गुणहरु सकारात्मक र नकारात्मक दुवै प्रकारका हुन सक्दछन् । यहीकारण वर्तमान जीवनमा हरेक मनुष्यका संस्कार तथा गुणहरु एकआपसमा मिल्दैनन् । जीवनका विभिन्न आयामहरुमा एक व्यक्तिबाट अर्को व्यक्ति अलग देखिन्छन् उनीहरु एकै प्रकारको वातावरणमा हुर्किएका भएपनि । तिमीहरु दाजु, बहिनीहरुको पनि त सोच, विचार, रुचि, बानी, व्यवहार एकको अर्कोसंग मेल खादैन नि त... ! हो यही नै हो शास्त्रमा उल्लेख गरिएको जन्म र पूनरजन्मको विषय  यस्तो अवस्था मनुष्यको संचित कर्म तथा प्रारव्ध कर्म का कारणले हुने गर्दछ । संचित कर्म र प्रारव्ध कर्मकाबारे पछि फेरी वातचित गरौंला... ।” 

पिताजीकै ज्ञान दोहार्याछु म पनि, ‘अकाट्य प्राकृतिक नियम अनुसार प्रकृतिमा जन्मिएका सबै जिवित मनुष्य, जीव, प्राणीको मृत्यु निश्चित छ, अनि जहाँ मृत्यु निश्चित छ त्यहाँ पूनरजन्म सुनिश्चित छ ।’ यही ऋत अनुसार मेरो पनि जन्म भएको थियो प्राकृतिक रुपमा तर एक अत्यन्तै अलग प्रकारले अविश्वसनिय अवस्थामा । माता–पिता र परिवारका अग्रज व्यक्तित्वहरुले त्यसताका गर्नु भएको अनुभव अनुसार मेरो जन्म आमशिशुहरुको जन्म भन्दा फरक अवस्थामा भएको थियो रे । यो सबैको अनुभवमा आएको सर्वाधिक प्रामाणिक विषय हो कि हरेक शिशुहरु प्राकृतिक रुपमा जन्मदा माताको प्रनजनन् अंगबाट रातो रगत बहन्छ र शिशुको शरीरमा पोतिएको माताको शरीरको रगत पनि रातो नै हुन्छ र शिशुको शरीरको छालाको रंग माता–पिता तथा निकट परिवारका सदस्यहरुसंग मिल्दोजुल्दो हुन्छ । तर मेरो जन्मको सन्दर्भ यो वास्तविकता भन्दा निकै फरक थियो रे ।

विगतका वातचित भैरहेको मौन समयको सन्नाटा चिर्दै म पट्टि हेर्दै अनायसै माताजीले भन्नुभयो, 

“मेरो मनमा अहिलेसम्म स्पष्ट नभएको कुरा र बेलाबेलामा त्यो के भएको थियो अहिलेसम्म कहिं, कतै नदेखेको र नसुनेको कुरा तेरो जन्मको सन्दर्भमा रहेको छ । यो सवाल अझैसम्म मेरो मनमा उठिरहन्छ र अझै पनि शरीरभरि काँढा उम्रिन्छन् ती दृश्यहरुलाई सम्झदा । हत्तेरीका मरेर बाचिएको थियो, साँच्चिनै के भएको थियो होला त्यो... !?” 

म अचम्म मान्दै वहाँको विगतको भयले त्रसित चेहरा हेरेर अवाक बनिरहें, वहाँले भन्दै जानुभयो,  

“तेरो जन्म हुदा मेरो प्रजनन् अंगबाट साग मिच्दा निस्कने जस्तो हरियो तरल पदार्थ बहेको थियो र तेरो शरीरमा पनि हरियो तरल पदार्थनै पोतिएको थियो, अनि तेरो शरीरको रंग कतै हरियो कतै निलो थियो । आजभन्दा तीस वर्षअघिको समय भएकोले तत्कालीन गाउँ, समाजमा गर्भमा रहेका केही भ्रूणहरुलाई पिशाचले, नाग-नागीनले, देवी-देवताले नजर लगाएका हुन्छन् भन्थे र विस्तारै उसलाई खान्छन् अथवा लान्छन् भन्ने विश्वास गरिन्थो । तेरो जन्म र शरीरको अवस्थाको सन्दर्भमा पनि यस्तै अनुमान र विश्वास गरेर यो शिशु बाच्दिन, यसकालागि धेरै मेहनत नगरौं, माउलाई चाहिं बचाउँ भन्ने पारिवारिक निर्णय अनुसार तिनै प्रयासहरुमा दिनहरु बित्दै गए । तर तँ मरिनस, बाँचिस र जन्म भएको छ महिना पश्चात अरु शिशुहरु जस्तै सामान्य देखिन थालिस र एकवर्ष पुग्दानपुग्दै आकर्षक र रहरलाग्दी देखिन थालिस् ।” 

मेरो जन्मको अनौठो अवस्थाको स्मरण गर्दै यस सन्दर्भमा एकदिन मेरो जीवनका हरेक सकारात्मक उपलव्धिहरुमा हृदयदेखि नै प्रसन्नता व्यक्त गर्ने मेरो स्वर्गीय फुपूले मलाई अत्यत्नै प्रेमपूर्ण भावले हेर्दै, मेरो शरीरमा न्यानो स्नेहले भरिएका वहाँका कोमल हातहरु सलबलाउदै गहभरि अश्रु पारेर भन्नुभयो, “...यति सुन्दर हुनुरहेछ, यत्रो गर्नुरहेछ, यस्ती बन्नुरहेछ मेरी बाबा...! तँ जन्मेपछि तेरो अवस्था देखेर यो पिशाचले खाएको गर्भ रहेछ भनेर हामीले तँलाई स्वीकार गरेनौं, अलग्ग विस्तरामा पल्टाएर पर पन्सायौं, तँ हाम्री होइन रहिछस् भनेर तर मानवता चाहिं भुलेनौं हामीले, तैंले भोक व्यक्त गर्दा आमाकै दुध चुसायौं, नयाँ शिशुलाई आवश्यक पर्ने तातो न्यानो पनि प्रदान गर्यौं... अनि... अनि... स्तव्ध, सन्नाटा... ।” 

फुपूका दुई आँखाबाट खसेका बलिन्द्र धारा आँशु गालाको मार्ग हुदै फुपूको पहेंलो चोली चिस्याउदै त्यहीं बिलाउथे । गला अवरुद्ध भएर फुपूले त्यसपछिका घटना तथा विषयहरु सुनाउनै सक्नु भएन । मेरो माता–पिताले पनि यस्तै अभिव्यक्तिहरु बारबार व्यक्त गर्नु भएको थियो मसंग । 

म छ महिना भएपछिका मेरा हुर्काइका दिनहरु परिवार तथा समाजकालागि सामान्य रहे तर माता–पिता र मेरोलागि असामान्य र रहस्यमय नै रहे । माताजी ती दिनहरु सम्झिरहनु हुन्छ र भन्नु हुन्छ, 

"तँ आम बच्चाहरु जस्तो थिइनस्, तेरो रुचि, बानी, व्यवहार, बोलि, मिझास अलि फरक प्रकारको थियो  सन्तोकी, भलाद्मी, नरुने, जोसंग पनि मान्ने, आफ्नो मुस्कान, बोली र व्यवहारले अरुलाई मुग्ध पार्ने... ।"

कहिलेकाहीं पारिवारीक माहोलमा पुराना विषहरुलाई स्मरण गरेर समय बिताउने मन भएको बखतमा माता–पितासंग मेरो हुर्काइ र त्यतिबेलाका रमाइला गतिविधिहरुलाई स्मरण गर्दा वहाँहरुले बिर्सिनु भएका कुराहरु मैले थपिदिन्छु, त्यसो होइन यसो हो भनेर । अनि वहाँहरु अत्यन्तै अचम्मित पर्नुहुन्छ र भन्नुहुन्छ, 

“तँ त्यतिबेला अढाइ वर्षकी मात्र थिस्, तँलाई कसरी थाहा हुन्छ त्यतिबेलाका कुरा !?” 

म झन उत्सुकता मानेर पुरै इतिहास खोल्दिन्छु त्यो पछि त्यो भयो, त्यसलेले त्यसो भन्यो, उसले त्यसो गर्यो... आदि । अनि वहाँहरु हाँस्दै मान्न तयार हुनुहन्छ र अढाइ वर्षको उमेरदेखिको मेरो स्मरण क्षमताको प्रशंशा गर्दै भन्नुहुन्छ, 

“यो असामान्य कुरा हो, परिवारका अरु बच्चाहरुको बातचितमा अढाइ वर्षदेखिका कुरा स्मृतिमा आएको थाहा पाएका छैनौं हामीले अहिलेसम्म ।” 

सामान्य हुर्काइमा हुर्कदै प्राकृतिक विकासक्रमको नियम अनुसार म किशोरावस्थामा प्रवेश गर्ने संघारम थिएं । विद्यालय, शैक्षिक संस्था, परिवार, समाज र प्रकृतिबाट सिकाइने तथा सिक्ने औपचारिक तथा अनौपचारिक शिक्षा लिदै म हुर्कदै गएं । शुरुशुरुमा त मैले थाहा पाइन आफू कस्तो छु भनेर, आफूलाई अरु सबै जस्तो नै छु तथा अरु पनि म जस्तै छन्, मैले अनुभव गरिरहेका दृश्य तथा विषयहरु उनीहरुले पनि अनुभव गर्छन होला भन्ने जस्तो लाग्थ्यो  १२ वर्षको उमेर अर्थात प्रथम रजश्वलाको समय पश्चात मेरो आफ्नै बुझाइमा एकपछि अर्को गर्दै मैले आफूलाई अरुको दाँजोमा फरक प्रकृतिमा पाउदै गएं र यो शिलशिला अझैसम्म यसैगरि चलिरहेको छ  म आफैंले आफैंलाई राम्ररी जान्न तथा चिन्न सकेको छैन र म आफ्नैलागि झनझन रहस्यमय बन्दै गैरहेको छु । यो रहस्यको विषय हो मेरा चर्मचक्षु बन्द हुदा मलाई आउने दृश्यहरु र मेरो सपनामा आउने अलौकिक दृश्यहरु । म ६ वर्षको उमेरमा हुदा राति ओछ्यानमा सुत्न गएपछि निदाउनुअघि बन्द आँखामा हरेक दिन मलाई ब्रम्हाण्डका अनौठा-अनौठा दृश्यहरु आउथे– तारा, नक्षेत्र, कालो सुरुङ, तारैतारा भएको अनन्त आकाश, निरन्तर आफ्नो गतिमा चलिरहेका आकाशीय पिण्डहरु...। त्यस्तै, सपनामा म आफूलाई एक्लै कहिं गहिरो गुफाको अध्यारो कुनामा पाउथें र त्यहाँ अरु केही हुदैनथ्यो वरिपरि, मात्र कालो रंगको झण्डै एकफिट अग्लो शिवलिंग देख्थें सानो चट्टानको थुम्कोमाथि गहिरो गुफाभित्र । कहिले उच्च पहाडको चचुरोमा पुग्थें, काग, गीद्ध र अरु पंक्षीहरु मेरो शिरमाथि उडिरहेका हुन्थे कराउदै, केही मेरो शिरमा बस्न खोज्ने दृश्यहरु आउथे, केहीले टोक्न खोजेका दृश्यहरु आउथे । कहिले पानीको ठूलो जलासय अगाडि आफूलाई एक्लै जलका लहरहरुलाई नियालीरहेको देख्थें । कहिले विशाल मुसलधारे वर्षामा एक्लै रुझ्दै बाटो हराएर घरि यता घरि उता हिडिरहन्थें, आत्तिन्थे  ठूलो वर्षाको कारण टेकेको ठाउँको माटो मेरो शरीरको बोझले थिचिएर पहिरो जान्थ्यो र म चिप्लेर काल्लामूनि तलसम्म पुग्थें, बल्ल-बल्ल उठेर जराबुटा समाउदै माथि आउथें... । सपनामा धर्म शास्त्रहरु, पढ्न नजान्ने अक्षरहरु देख्थें  ती शास्त्रहरु आफैं पल्टिन्थे, कहिलेकाही पानाहरु आर्फैं लामा हुन्थे बाटोमा गलैंचा बिच्छ्याए जस्तो अनि ती पानामाथि ७–८ वर्षकी सेतो पहिरन पहिरिएकी कन्या उभिन्थिन् र मलाई पिठ्यु फर्काएर शास्त्रको पानामाथि सुस्तरी हिड्दै टाढा पुगेर अदृश्य हुन्थिन्...। 

त्यतिबेला मलाई केहीपनि थाहा थिएन यो के भैरहेको थियो भनेर । मलाई लाग्थ्यो म जस्ता अरु बालबालिकाहरुले पनि यस्ता दृश्यहरु देख्छन् होला । आठ कक्षामा पुगेपछि विज्ञान विषय पढ्दा मलाई पहिलो पटक थाहा भयो ती दृश्यहरु ब्रम्हाण्डका र सनातन धर्म शास्त्रहरुका रहेछन् भनेर । अहिले आफैंलाई अनुमान मात्र होइन एकिननै भैरहेको छ १४-१५ वर्षयता निरन्तर गरिरहेको अध्यात्म साधनामा आफूलाई आइरहेका अलौकिक दृश्यहरुसंग जोडेर तथा तुलना गरेर हेर्दा । चेतन अवस्था र सपानमा आउने ती सबै दृश्यहरु ब्रम्हाण्ड तथा परमात्माकै संकेतहरु रहेछन् । तर ८–९ वर्षको उमेरपछि विस्तारै यी दृश्यहरु आउन कम हुदै गएका थिए, मेरो पहिलो रजश्वलापछि मलाई त्यस्ता अलौकिक दृश्य र सपनाहरु आउन पूर्ण रुपमा बन्द भए र म ३५ वर्षको भएपछि अर्थात १४-१५ वर्ष अघिदेखि मेरो जन्मकुण्डली अनुसार केतु छायाँ ग्रहको विमशोत्तरी अन्तरदशा प्रारम्भ भएपछि पुनः तीनै दृश्यहरु अझ घना र रहस्मयी भएर दोहोरिन थाले । तर सायद पहिलो रजश्वलापछि मेरो जीवन अर्को चरणमा प्रवेश गर्यो र ती अलौकिक दृश्यहरु आउन बन्द भए ।
 
म १२ वर्ष पुगेको थिएं, सात कक्षामा पढिरहदा मेरो पहिलो रजश्वला भएको थियो । यतिबेलासम्म म परिवारमा हरप्रकारले समान, स्वतन्त्र र स्वीकार्य थिएं तर यसपछिका दिनहरुमा ममाथि हाम्रा सनातन हिन्दु संस्कारका यस्तो र उस्तो भन्ने परम्परा र रहनसहनहरु थोपारिन थालियो र शुरुभयो छोरी मान्छेले गर्न हुने र गर्न नहुने विषयका श्रींखलाहरु  पहिलो रजश्वलामा आफ्नो घरबाट टाढा अरुको घरमा लुकेर बस्नुपर्छ १२ दिनसम्म, सूर्य हेर्नु हुदैन, घरका पुरुष सदव्यहरुको चेहरा देख्नु हुदैन आयु घट्छ, फूलेका तथा फलेका वनस्पतिहरु हेर्नु, छुनु तथा टेक्नु हुदैन, गाई छुनु हुदैन, गाइका गोरष खानु हदैन... । रजश्वलापछि छोरी मान्छे जवान भएको संकेत हो, यसपछि छोरी मान्छे यस्तो हुनुपर्छ, त्यस्तो हुनु हुदैन, यसो गर्नु हुदैन, त्यसो गर्नु हुदैन, यहाँ जानु हुन्छ, त्यहाँ जान हुदैन... आदि केके हो केके... । म किन भनेर सवाल गर्ने प्रयास गर्थें तर हाम्रो सनातन हिन्दु धर्म, संस्कृति मान्ने घरपरिवार तथा समाजमा खासगरि सांस्कृतिक, धार्मिक तथा सामाजिक विषयहरुमा उठाइएका सवाल तथा तर्कहरुलाई कुतर्क मान्ने गरिन्छ र जे चल्दै आइरहेको छ त्यसलाई चुपचाप अनुशरण गर्न आदेश दिइन्छ माता-पिता तथा अग्रजहरुबाट । जसले अनुशरण गर्दैन उ विविध प्रकारले जानेर या नजानेर दृश्य तथा अदृश्य रुपमा सजायको भागी हुनु पर्दछ ।

पहिलो रजश्वला अघिसम्म आवश्यक विषयहरुमा आफ्ना कुराहरु, इच्छाहरु, अनुभवहरु भन्ने, बोल्ने, हाँस्ने, अरुका कुरा सुन्ने, अरुलाई हँसाउने व्यक्ति म अव विस्तारै नबोल्ने, चुपचाप बस्ने, एकान्त प्रिय बन्दै गैरहेको थिएं र सात कक्षामा पढ्दादेखि नै मैले आफूले आफूलाई अरुबाट विस्तारै अलग गर्दै गएं  आफूलाई क्रमशः अक्षरहरुको माध्यमबाट व्यक्त गर्न थालें । अक्षर  पुस्तकहरुलाई नै आफ्ना साथीहरु बनाउन थालें को थिएं, म विस्तारै अन्तरमञखी बन्दै गैरहेको थिएं । एक्लै आफ्नो कोठमा बसेर म कविता, कथा, नाटक, निवन्ध, आख्यानहरु लेख्ने र अरुले लेखेका कृतिहरु पढ्न थालें । अधिकांश समय आफूलाई आफूभित्र र आफ्नो कोठाभित्र सिमित गर्न थालें  त्यसयता मेरो समय बिताउने माध्यम यीनै अक्षरले भरिएका कापिहरु, विद्यालयका पुस्तक तथा कापिहरु र तत्कालीन समयमा उपलव्ध हुनसक्ने पत्रपत्रिका तथा साहित्यिक पाठ्य सामग्रीहरु र रेडियो हुदै गएका थिए । विस्तारै म यति चुप भएंकी परिवारमा मलाई यसले बोल्नै बिर्सि, लाटी भइ भनेर मलाई बोलाउने सम्वोधन नै लाटी बन्यो । 

हो, म अरु समक्ष लाटी जस्तो देखिएं तर म आफ्नोलागि लाटी थिइन । मेरो साँघुरो समझ, सानो वुद्धिमा विशेषप्रकारका तर्क र सवालहरु जन्मिरहेका थिए । मभित्र एकप्रकारको अग्नि दन्किरहेको थियो घरपरिवार र समाजमा व्याप्त छोरी मान्छे र छोरो मान्छे तथा स्त्री र पुरुषविच गरिने विभेदका चांगहरु देखेर । यो किन, यस्तो किन, केकालागि यस्तो भन्ने सवालको जवाफ कसैले दिदैन्थ्यो, जवाफको साटो सबै हप्काउन उद्दत देखिन्थे र अवदेखि यस्ता के, किन जस्ता कुतर्कहरु नगरेर संस्कारी हुने पाठ सिकाउथे जसले मेरो आन्तरिक प्रतिवाद र विद्रोहमा दिनदिनै झनझन उच्च प्रज्वलनको वर्तन थपिरहेको थियो । 

‘प्रतिवाद र विद्रोह’ भन्ने शव्दावलीहरु सुन्दा अलि नकारात्मक र कठोर जस्तो लाग्न सक्छ तर यो वाहिरी रुपमा अरुसंग भैरहेको थिएन, मभित्र मात्र चलिरहेको वा अझ भनौं दन्किरहेको अतृप्त डढेलो थियो । यसले मेरो बाहेक अरु कसैको अमनचैन र शान्तिलाई बिथोलेको थिएन । प्रारम्भमा छोरी मान्छे र छोरो मान्छे, छोरी मान्छे यस्तो हुनुपर्छ र छोरो मान्छे यस्तो हुनुपर्छ भन्ने केही शव्दावली र विषयहरुले मात्र मेरो शान्ति भंग गरेका थिए तर विस्तारै यो फेहरीस्त बढ्दै गयो । ‘छोरी मान्छे’ र ‘छोरो मान्छे’ भन्ने परिवार र समाजले लगाएको परिभाषाको अर्थ र आधार खोज्न भ्याएकै थिइन मैले फेरी अर्को अझ ठूलो भार थपियो मेरो सानो मस्तिष्कमा, ‘छोरी मान्छे अर्थात श्रीमती दाषी हो छोरो मान्छे अर्थात श्रीमान मालिक हो ।’ मालिकको अर्थ त थोरैतिनै बुझेको थिएं घरमूलि हो भनेर किनकी गाउँ, समाजमा श्रीमतीहरुले आफ्नो श्रीमानलाई मालिक भनेर सम्वोधन गरेको सुन्दै आइरहेको थिएं, घरमा राखेका नोकरचारले पनि मालिक नै सम्वोधन गर्ने गर्थे घरमूलीलाई, यो मेरो समझ वाहिरको कुरा थियो । 'दाषी' शव्द मैले पहिलोपटक सुनेको थिएं, यो शव्द मेरोलागि विलकुल नयाँ थियो । मैले आफ्नै प्रयासले दाषी शव्दको अर्थ खोज्ने र बुझ्ने प्रयास गरें किनकी कसैलाई सोधे पनि मैले सहज रुपमा त्यसको जवाफ पाउने अवस्था थिएन । 

शुरुशुरुमा मालिक र दाषी भनेको मैले घरपरिवार, गाउँ, समाजमा कहिलेकाहीं देख्दै र सुन्दै आएका श्रीमान र श्रीमतीविचका अनौपचारिक संवाद तथा गतिविधिहरु हुनकी जस्तो लाग्यो मलाई । जस्तोकि, श्रीमतीले श्रीमानलाई मालिक, तपाईं, हजूर भनेर शिर झुकाएर नम्र स्वरमा सम्मान पूर्वक सम्वोधन गर्ने तर श्रीमानले श्रीमतीलाई उनको सग्लो मान समेत बिगारे बिगारेको नामले ठाडो किसिमले बोलाउने, बिना नामले पनि अनौपचारिक किसिमले सम्वोधन गर्ने, तँ भन्ने, ठूलो श्वरमा बोल्ने, हप्काउने, अपमानजनक शव्दहरु प्रयोग गर्ने, आँखा तरेर हेर्ने आदि जस्ता गतिविधिहरु मालिक र दाषीका मापदण्डहरु होलान् जस्तो लागेको थियो । मैले परिवार र समाजका हरप्रकारका गतिविधिहरु अझै नियालिरहें मेरो मनभित्र उठेका सवालहरुको जवाफ खोज्न तर पाइरहेको थिइन । कसैलाई सोध्न पनि मन थिएन किनकी यस्ता कुरा सोध्नु पनि छोरी मान्छेकोलागि उपयुक्त होइन भन्ने संकेत मैले पाइसकेको थिएं । त्यसैले मैले परिवारभित्र र समाजका गतिविधिहरु अझै नियालिरहें आफ्नै प्रकारले मनभित्र उठेका सवालहरुको जवाफ खोज्न ।  

झण्डै-झण्डै साँझको समयमा गाउँमा एउटा परिवारमा एकदिन अचानक मैले श्रीमानले श्रीमतीलाई जथाभावी पिट्दै गरेको देखें तर श्रीमतीले श्रीमानलाई हात फर्काएको देखिन । श्रीमानले श्रीमतीलाई भनिरहेका थिए,

"श्रीमतीलाई तँ मलाई छोड, कि अर्कोसंग पो...ल जा, कि माइत गएर उतै बस, कि आफूखुशी गर, मलाई तँ चाहिदैन, खुट्टा भए जुत्ता जतिपनि पाइन्छन्... "

श्रीमानले अत्यन्तै रिसाएर मालिकको भूमिका निर्वाह गर्दै गाली गरिरहेको थियो, लम्कीझम्की र बेलाबेलामा कुटपिट पनि गरिरहेको थियो तर श्रीमतीले रुदै र काप्दै अत्यन्तै डर र असुरक्षाको भावमा श्रीमानसंगै हारगुहार माग्दै उसका गोडा समातेर गिडगिडाइरहेकी थिइन्, 

“हजूर नै मेरो मालिक हो, दाता हो, म हजूरको दाषी हुँ, म हजूरलाई छोडेर कहिं जान्न । मैले हजूरले भनेको सबै मानेकै छु त, हजूरले नगर, नला, नजा, नखा, नबोल भन्नु भएका सबै कुराहरु हुबहु अनुशरण गरेकै छु त, मलाई त्यसो नभन्नु बरु म मन परिन भने अर्को श्रीमती ल्याए पनि ल्याउनु तर म हजुरलाई छोडेर कहीं जान्न मेरो मालिक, मलाई छोडेर जा चाहिं नभन्नु किनकी मेरा माता–पिताले आफ्नो जेथोले भ्याएको दाइजो दिएर 'मारे पाप, पाले पुण्य' भनेर मलाई हजूरसंग जिम्मा लगाउनु भएको छ, अव त्यही आगन तेरो संसार हो, त्यहींबाट तेरो अर्थी उठ्नुपर्छ, यो आगन अव तेरोलागि बिरानो देश हो र हामी तेरोलागि पराइ हौं, के गर्नु त छोरी मान्छे भएर फुटेको कर्म लिएर जन्मिस् अव आफ्नो कर्मले गरिखानु, सुख बाड्न माइत आउनु तर दुःख उतै मिलाउनु भन्नु भएको छ, म वहाँहरुको दुःख बढाउन माइत जान्न ...।” 

श्रीमती श्रीमानको गोडा समातेर डाको छोडेर रुदै हारगुहार गरिरहेकी थिइन मलाई हजूरसंगै राख्नुस् मेरो मालिक भनेर तर श्रीमान श्रीमतीलाई आफ्ना गोडाबाट छुटाउन श्रीमतीको शरीरमा तथाभावी लातैलात्ताले हानिरहेको थियो मानौं कि श्रीमती कुनै निर्जिव वस्तु हो र उसमा शरीर, मन, भावना, आत्माको कुनै चेत नै छैन... । 

१२–१३ वर्षको सानो मस्तिष्कले यसप्रकारको प्रत्यक्ष रुपमा अत्यन्तै अमानवीय र बिभत्स दृश्यबाट बल्ल बुझ्यो दाषी र मालिकको अत्यन्तै विभेदपूर्ण चरम अन्यायपूर्ण बिभत्स परिभाषा । छोरी मान्छे र छोरो मान्छेविचको विभेदको खाडल, लिंग भेद र लैंगिक विभेद... यही नै रहेछ हाम्रो हिन्दु घरपरिवार र समाजको संस्कार भन्ने बुझाइको छाप पर्यो मेरो साँघुरो र सानो मन-मसितष्कमा । दाषी भनेको आफ्ना सबै मानवीय र नैसर्गीक अधिकार र स्वतन्त्रताहरु मालिक अर्थात श्रीमान अर्थात छोरो मान्छे अर्थात पुरुषको अधिनमा सुम्पिनु पो रहेछ । छोरी मान्छे भएर जन्मिनु अभिसाप, पाप तथा फुटेको कर्म पो रहेछ र छोरो मान्छे भएर जन्मिनु पुण्य र सौभाग्य रहेछ । मेरो सानो मस्तिष्कले यस्तै नै  बुझ्यो हाम्रा संस्कृति र संस्कारहरुको सन्दर्भमा यो प्रत्यक्ष दृश्याबलोनबाट । म लगायत म जस्ता धेरै छोरीहरु घरपरिवार र समाजबाट लैंगिक विभेदका यस्तै अमानवीय र विभत्स दृश्यहरु हेर्दै र चाहेर, नचाहेर सिक्दै हुर्किरहेका थिए । अन्जानमै घरपरिवार र समाजबाट सिकिरहिएका नकारात्मक किसिमले हृदय छेड्ने अनौपचारीक ज्ञान तथा नैतिक शिक्षाहरुले म लगायत अरु छोरी मान्छेहरु सबैको मन तथा भावना एक प्रकारले तयार भैरहेको थियो पितृसत्तात्मक आदर्शलाई अनुशरण गर्दै चलिरहेको समाजमा अटाउन मिल्ने गरि कि, 

”...म छोरी मान्छे हुँ, मेरो जन्म अभिसाप हो, फुटेको कर्म लिएर जन्मिएको, निश्चित उमेरपछि मेरो विवाह हुन्छ, मालिकको घरमा दाषी बनाएर पठाइन्छु, मालिकका दुर्वचन र दुरव्यवहारहरु मैले पनि खेप्नुपर्छ...आदि ।”  

आफू स्वयंमले देखेका घरपरिवार, गाउँ, समाजका यस्ता प्रतिनिधिमूलक प्रामाणिक गतिविधिहरुले मभित्रको शान्तिलाई अझ धेरै बिथोथिरहेको थियो र बेचैनीको उच्च तहमा पुर्याएको थियो । मालिक र दाषी विचको त्यस्तो अत्यन्तै अमानवीय र विभत्स घटनाक्रमको कारण अत्तालिएको मेरो मनले कत्तिपनि विश्राम लिन सकेन  त्यसैले मैले एकदिन हिम्मत गरेर माताजीलाई यसबारे सोध्छु भन्ने निधो गरें  त्यो दिन आयो पनि । शनिबारको दिन थियो, विद्यालय जानु पर्ने थिएन । विहानपखको समय, वाहिर चराचुरुंगीहरु चिरबिरचिरबिर कराइरहेका थिए । झ्यालबाट चिसो वतास र उकालो लाग्दै गरेको उज्यालोले सुस्तरी चिहाइरहेको थियो । माताजीले भान्सामा काठको ठेकीमा भैंसीको दहीबाट मोही पारेको घार्रघुर्र आवाज मेरो कानमा ठोक्किरहेको थियो । ठेकी र मदानीको घार्रघुर्र आवाजले मेरो निद्रा खुल्यो, झल्यास्स सम्झें माताजीलाई सोध्छु भनेको कुरा र ओछ्यानबाट जुरुक्क उठें । आँखा मिच्दै माताजीको समिपमा गएर बसें र केहीपनि भूमिका नबाधिकन सवालको जवाफ पाउने आशाले थोरै डर र थोरै हतासले भरिएको आवाजमा एक श्वासमा माताजीलाई मैले सोधें, 

“माताजी, छोरी मान्छेले दाषी नबन्न के गर्नुपर्छ ?”

मतिर नफर्किकन मदानीको नेति तान्दै माताजीको छोटो जवाफ दिनुभयो, 

“धेरै पढ्नु पर्छ ।” 

पढाइको सिमा जान्ने उद्देश्यले मैले फेरी माताजीलाई सोधें,  

“कति पढ्नुपर्छ ?”

मदानी थोरै उठाएर ठेकीमा मनतातो पानी हाल्दै वहाँले फेरी छोटो जवाफ दिनुभयो, 

“बि.ए., एम.ए. पास गर्नुपर्छ ।”

घरपरिवार र सामाजिक संस्कारको सन्दर्भमा अझ स्पष्ट हुने उद्देश्यले मैले फेरी सोधें,

“त्यसपछि विवाह गरेर मालिकको घरमा नगए पनि हुन्छ मालिकको दाषी भएर ?”

यसपटक चाहिं मदानीको नेति तान्न बिश्राम लिएर मतिर फर्केर मुसुक्क हाँस्दै माताजीले फेरी उही किसिमले छोटै तर अलि बुझ्ने गरि जवाफ दिनुभयो, 

“विवाह त गर्नुपर्छ तर दाषी बन्नु पर्दैन किनकी पढेका छोरी मान्छेहरु बाठा हुन्छन्, उनीहरुको आफ्नै कमाइ र इज्ययत हुन्छ । अनि कमाइ भएका श्रीमतीलाई श्रीमानले सम्मान गर्छन्, आफूलाई श्रीमतीको मालिक र श्रीमतीलाई आफ्नो दाषी बनाउदैनन्... ।”

मोही पारिसकेर नौनी झिक्दै गर्दा माताजीसंग भएको यो सौहार्दपूर्ण संवाद मेरोलागि अत्यन्तै जानकारीमूलक र उपलव्धिमुलक थियो । म मनबाट ढुक्क भएं र मेरो जिज्ञासाको जवाफ पाएपछि म मेरो कोठामा फर्कें र फेरी सिरकभित्र गुटुमुटु भएं । ठण्डीको मौसममा सिरकमा गुटमुटिएपछि मेरो शरीर त शान्त भयो तर मन–मस्तिष्कमा विचारहरुको तुफान चल्न शुरु भयो । मनमा थोरै सुखको अनुभूति भयो कमसेकम दाषी बन्नु नपर्ने उपाय त रहेछ नि भनेर र त्यत्तिनै गतिमा मन आत्तिरहेको पनि थियो, जोडतोडले आन्तरिक संवाद चलिरहेको थियो,

"ओहो त्यत्तिकाविधि कहिले पढिसक्नु, कसरी पढ्नु, कति मुस्किल हुन्छ होला ! सात कक्षा त सकियो बल्ल, आठ कक्षाको पाठ सात कक्षाको भन्दा कति धेरै गाह्रो रहेछ । बि.ए., एम.ए. त झन कति गाह्रो हुन्छ होला... ।" 

म समय र वर्षको लेखो लगाउन थालें । आठ कक्षादेखि औंला भाँच्दै गएं, नौ; दश; आइ.ए. पहिलो वर्ष, आइ.ए. दोस्रो वर्ष; बि.ए. पहिलो वर्ष, बि.ए. दोस्रो वर्ष; एम.ए. पहिलो वर्ष, एम.ए. दोस्रो वर्ष... ! वर्ष ठम्याएं र आफैंसंग संवाद गरें, 

“मलाई अव आठ वर्ष लाग्ने रहेछ खुरुखुरु पास गरें भनें । अवको आठ वर्षमा म २२–२३ वर्षको हुने रहेछु....।”

 मैले एक निमेशमा यी सबै हिसाव–कितावहरु निकालें र मेरो सानो मस्तिष्कले ततक्षण संकल्प गर्यो जति दुःख तथा मेहनेत गर्नु परेपनि परोस, लगनशील भएर बि.ए र एम.ए. सम्म पढ्ने र म कुनैपनि हालतमा मालिकको दाषी नबन्ने, आफैं धन र इज्ययत कमाउने...। यहींबाट तय भयो मेरो उच्च शिक्षाको मार्ग र दिशा । त्यसयता मेरो औपचारीक र अनौपचारीक अध्ययन तथा लेखनले रफ्तार पक्डिदै गयो र आजपर्यन्त यो रफ्तार कम भएको छैन । म निरन्तर कसैको दाषी नबन्ने र छोरी मान्छेको जन्म अभिसाप तथा पाप र फुटेको कर्म होइन भनेर आफूले आफैंलाई सावित गरेर डर, त्रास र अन्धविश्वासमा जकडिएको परिवार र समाजमा आफैंलाई उदाहरण बनाएर पेश गर्न आज पर्यन्त लागिपरिरहेको छु म ।

ती दिनहरुमा अलि मुस्किल थियो, पाइला–पाइलामा चुनौतीहरु बाटो छेक्न आउथे तर म अत्यन्तै आत्मानुशासित भएर आफ्नो संकल्पको मार्गमा अगाडि बढिरहें । यसक्रममा धेरै सामान्य प्रकारका अवरोधहरु आए, केही आर्थिक प्रकारका र केही सांस्कृतिक, धार्मिक तथा सामाजिक प्रकारका । आर्थिक भन्दा सांस्कृतिक, धार्मिक तथा सामाजिक अवरोधहरु बढि झेल्नु परेको थियो परिवार तथा समाजमा छोरी मान्छे र छोरो मान्छेको पहिचान दिने लैंगिंक विभेदले गहिरो जरो गाडेको कारण । आफ्नो संकल्पसंगै अगाडि बढिरहदा खासगरि स्त्रीहरुकालागि अनिवार्य परम्पराका रुपमा मान्दै आइएको विवाह सम्वधमा अगाडि बढ्नुको विकल्प थिएन । विवाह भयो तर मेरो औपचारीक अध्ययन जारिनै रह्यो । नयाँ घरपरिवारको जिम्मेदारी बढ्यो तर मेरो औपचारीक अध्ययन जारिनै रह्यो । सन्तान जन्मिए तर मेरो औपचारीक अध्ययन जारिनै रह्यो, आफ्नो रुचिको पेशा व्यवसाय अंगालें यसपश्चात पनि मेरो औपचारीक अध्ययन जारिनै रह्यो र मेरो अध्ययनको शिलशिला अझै पनि जारी नै छ किनकी जीवन नै एउटा सबैभन्दा ठूलो सिकाई तथा अत्यन्तै महत्वपूर्ण विशाल महाविश्वविद्यालय रहेछ जहाँ अध्ययन गर्नु बाहेक अर्को विकल्पनै छैन जीवनलाई सहज र सहि ढंगले अगाडि बढाउन । 

मेरो आफ्नै परिभाषामा, अव अहिले त म परिपक्व भएको छु । व्यक्ति, परिवार, समाज, राज्य, विश्व, प्रकृति, जगत, परमात्माकाबारे थोरबहुत जानकारी राख्न सक्ने भएको छु । अवस्था र परिस्थिति अनुसार केही जमघट, समारोह, कार्यक्रम, संस्थाहरुमा लैंगिक विभेदहरु अझैपनि पाइला–पाइलामा मेरो अनुभवमा आइरहन्छन् तर अव मलाई यो विषयले बेचैन गर्न छोडेको छ किनकी यी दिनहरुमा अव म लैंगिक विभेदका विषयहरुलाई मुसुक्क हाँसेर सजिलै पचाउन सक्ने भएको छु । मभित्र यस्तो सकारात्मक दृष्टिकोण तथा समय सान्दर्भिक परिवर्तन आउनुमा लैंगिक विभेदयुक्त व्यवहार गर्ने तथा विभेदको सोच राख्ने व्यक्ति, संस्था, समुदाय, समाज, सम्प्रदाय तथा धर्मको उति ठूलो गल्ती म मान्दिन र देख्दिन किनकी उनीहरुले पनि मैले जसैगरि अनौपचारिक शिक्षाको माध्यमबाट सानैदेखि आफ्नो घरपरिवार, गाउँ, समाजबाट त्तस्तै प्रकारका ज्ञान तथा सिकाएहरु सिक्दै आइरहेका छन् जुन मैले अनुभव गरेको थिएं आफू हुर्कने क्रममा मेरो सानो मस्तिष्क नै त्रसित र अस्तव्यस्त हुनेगरि । 

लैंगिक विभेदको सन्दर्भमा मभित्र यस्तो सकारात्मक दृष्टिकोण बन्नुको पछाडि अर्को कारण घरपरिवार तथा समाजका विषयहरुलाई हेर्ने मेरो फरक प्रकारको दृष्टिकोण पनि हुनसक्छ किनकी अधिकांश मानिसहरुले आफ्ना बाल्यकालदेखिका यस्ता विभेदपूर्ण, अमानवीय, अन्यायपूर्ण, अनुपयोगी परम्पराका सिकाइहरुलाई जस्ताको तस्तै ग्रहण र स्वीकार गर्छन, थोरैले मात्र त्यसमाथि सवाल–जवाफ गर्छन् र अझ थोरैले मात्र त्यसबारेमा चिन्तन्, मनन् र अनुशरण गर्छन । यस्ता संस्कार तथा परम्पराहरु मानवीय छन् र सर्वकल्याणका लागि सहि छन् भने तिनलाई परिवार, समाज तथा राज्यमा अझ व्यवहारिता प्रदान गर्ने तथा बढाउने प्रयास गर्छन् । अमानवीय तथा गलत छन् भने त्यस्ता विभेदयुक्त संस्कार तथा परम्पराहरुलाई हटाउने, सूधार तथा समय सान्दर्भिक हुनेगरि परिमार्जन गरेर व्यवहारमा ल्याउने प्रयास गर्छन् । मैले चिन्तन, मननको मार्ग लिएं र लैंगिक विभेदको विषयलाई मन्थन् गरेर समय सान्दर्भिक बनाउने उद्देश्यले यसबारे जागरण ल्याउने प्रकारका विषयवस्तुहरु सबैमाझ पस्किन कापि–कलम समातें र यसैलाई आफ्नो कर्मक्षेत्र बनाएं किनकी म कसैको दाषी होइन र ममा छोरी मान्छे भएर जन्मेकोमा कुनै प्रकारको हिनता भाव पनि छैन अव । बरु आफूलाई अत्यन्तै भाग्यमानी ठान्छु र गौरव मान्छु कि प्रकृतिले मलाई स्त्री शरीरमा अस्तित्वमा ल्यायो । स्त्री हुनुको आनन्द केवल स्त्रीलाई नै थाहा हुन्छ तर यो आनन्द थाहा पाउन आफ्नो आत्मा अर्थात चेतना जाग्रीत हुनु अत्यावश्यक हुन्छ । आत्मा अर्थात चेतना जाग्रीत गर्न आफ्नो दैनिक जीवनमा अनुशासित भएर सनातन अध्यात्म विज्ञानका वैज्ञानिकतामा आधारित योग साधना(योगासन, प्राणायाम, ध्यान)का वैज्ञानिक विधि तथा पद्धतिहरुको निष्ठापूर्वक अनुशरण गर्नु अपरिहार्य हुन्छ ।

आफ्नो संकल्पमा आफैंले आफूलाई प्रोत्साहित गरिरहन समय-समयमा म उत्प्रेरणात्मक नारीवादी कविता पनि लेख्ने गर्थें र अझैपनि लेख्दै आएको छु। एउटा आफैंलाई राम्रो लागेमो मेरो नारीवादी कविता यहाँ प्रस्तुत गर्न चाहान्छु 'म हुँ आजकी नारी' शिर्षकमा-

म हुँ आजकी नारी !!!

पौराणीक धर्मग्रन्थहरुमा उधृत गरिएकी
सदा मौन बस्ने सतीदेवी होइन म 
मभित्र गतिशील हुने चाहना छ !

भानुभक्तको वधुशिक्षामा परिभाषित 
सहनशील शुशील वधु होइन म
म भित्र अन्याय विरुद्ध उठ्ने आवाज छ !

साहित्यकारको सिर्जनामा श्रृङगारीएकी 
सदावहार कामुक स्त्री होइन म
म भित्र मेरो शरीरमा मेरो अधिकार भन्ने बुझाइ छ !

चित्रकारको क्यानभासमा पोतिएकी
निरवस्त्र अश्लिल सुन्दरी होइन म
म भित्र ब्यभिचारलाई रोक्ने सामथ्र्य छ !

अर्थहीन चलचित्रमा उभ्याइएकी 
निमुखा बिचरी नारी होइन म
म भित्र आफ्नो रक्षार्थ लड्ने अदम्य बल छ !

हरेक परिवार र समाजले चाहने
सोझी, त्यागी, कमजोर महिला होइन म
मभित्र परीवर्तन ल्याउने साहस  छ !

घर र परिवारभित्र मात्र सीमित रहने 
समर्पित र निष्कृय गृहिणी होइन म
म भित्र सक्रिय व्यक्तित्वको तृष्णा छ !

प्रकृति र जगतप्रति उत्तरदाइत्वको बोध छ
केही गरेर देखाउने उर्जाशील क्षमता छ
गार्गी, मैत्रेयी, अपला, घोशाको छविलाई
निरन्तरता दिने सुसुप्त मनोकांक्षा छ !

किनकी म हुँ आजकी नारी
किनकी म हुँ आजकी नारी !!

यसरी १२ वर्षको उमेरदेखि अन्जानमै शुरु भएको मेरो लैंगिकता मैत्री हृदयको भाव तथा चिन्तन्, मनन् र अनुशरण निरन्तर अगाडि बढ्दै जाने क्रममा विभिन्न ऋतुहरुमा मौसम अनुसार आफ्नो स्वरुप फेरिरहने वनस्पतिहरुले झैं मेरा संकल्पका आयामहरुले पनि समय अनुरुप स्वरुपहरु फेरीरहे र फेरीरहेकै छन् किनकी निरन्तर चल्नुको नाम जिन्दगी रहेछ र जिन्दगी परमात्माले सृष्टि गरेको अत्यन्तै रहस्मय विषय रहेछ ! कहिले, कहाँ, कसरी, कुन उमेरमा, कुन दिशामा के हुन्छ, कोसंग भेट हुन्छ, कोसंग छुटिन्छ भन्नै नसकिने ! आफ्नो संकल्पमा सदा अडिग रहदै मैले हरेक मनुष्यको जीवनमा प्रत्यक्ष सरोकार राख्ने व्यक्तिगत, पारिवारिक, सामाजिक, सांस्कृतिक, धार्मिक, आध्यात्मिक, आर्थिक, राजनीतिक, शैक्षिक, व्यवसायिक, पेशागत सबै आयामहरुमा आफूलाई सहभागि गराएर सबैतिर लैंगिकता मैत्री अवधारणालाई नै प्राथमिकतामा राख्दै आएको छु आजसम्म । यसक्रममा केही अप्ठ्याराहरु नआएका होइनन् तर ती अवस्थाहरुसंग सामजस्य गर्नसक्ने क्षमताको विकास भैसकेको हुनाले ती अवरोधहरु पन्साएर अगाडि बढ्न मलाई खासै मुस्किल भएन विगतमा र अव पनि हुनेछैन । 

लैंगिक विभेदको सन्दर्भमा त्यतिबेलाको तुलनामा अहिलेको समयमा व्यक्ति, परिवार, समाज,  संस्कृति, धर्म, अध्यात्म, राज्य, राजनीति, शिक्षामा उल्लेख्य परिवर्तन तथा सूधार आएको छ र अहिलेका छोरी मान्छे तथा स्त्रीहरुको जीवनशैली अलिक सहज र सरल भएको छ । ततपश्चात अझै पनि केही पारिवारिक, केही सामाजिक, केही सांस्कृतिक, र धेरै धार्मिक तथा आध्यात्मिक विषयहरुमा लैंगिक विभेदको अवस्था केही नरम भएको भएपनि खासै कम हुन सकेको छैन । धर्म र अध्यात्मलाई समाजमा आमरुपमा अलग–अलग स्वरुपमा बुझ्ने गरिएको भएपनि सुक्ष्म तहमा यी दुई विषयमा तात्विक अन्तर छैन किनकी 'अध्यात्म' गन्तव्य हो र 'धर्म' उक्त गन्तव्यमा पुर्याउने सशक्त मार्ग तथा माध्यम हो । सदियौंदेखि प्राज्ञ चेतनाहरुले भन्दै आएका छन् कि मनुष्य संस्कारी अर्थात सांस्कृतिक हुदै धार्मिक अर्थात कर्तव्यनिष्ठ भएपछि मात्र आध्यात्मिक बन्नसक्छ र उभित्र मानवीयता तथा सर्वकल्याणको भाव अवतरित हुनसक्छ । तसर्थ आत्यन्तिक विन्दु अध्यात्म भएकोले यी सबै शव्दावलीहरुको साझा स्वरुप तथा सम्वोधन अध्यात्मकै रुपमा बुझ्नु अर्थपूर्ण हुन्छ । 

खासगरि धर्म र अध्यात्ममा अझैसम्म जरो गाडेर रहेको लैंगिक विभेदको सन्दर्भमा म मेरो पिताजीसंग हिजोआज पनि नियमित रुपमा शास्त्रार्थ गर्ने गर्छु । हामी प्राचीन शास्त्र र नवीन शास्त्रहरुको कसीमा विषयलाई माझ्ने र चम्काउने प्रयास गर्छौं । वेदान्त ज्ञानी पिताजीसंग लैंगिक विभेदका सन्दर्भमा सनातन दर्शनका मूल शास्त्रहरुमा उल्लेख गरिएका शास्त्रीय मूल्य–मान्यताहरु जान्ने उत्सुकता राखेर म आफ्ना  जिज्ञासाहरु वहाँ समक्ष राख्ने गर्छु । यसपटकको मेरो जिज्ञासा यही सेरोफेरोमा थियो,

“के पूर्वीय सनातन अध्यात्म दर्शनका मूल शास्त्रहरुमा अध्यात्म साधनाको सन्दर्भमा लैंगिक विभेदका प्रसंगहरु उल्लेख गरिएका छन् ?” 

सनातन शास्त्रहरुका ज्ञाता, शरीरको आयु अनुसार आठ दशक टेक्नु भएको तर मन–मस्तिष्क अझै हराभरा राख्नुभएको पिताजी मुसुक्क मुस्काएर विषयलाई अलि गहिराइमा लाने आसय प्रकट गर्दै आफ्नो बसाइ अलि सहज गरेर यस सन्दर्भमा बोल्न प्रारम्भ गर्नुभयो,

“अहँ छैन, कहींपनि पाइएको छैन, त्यसकारणले त त्यतिबेलाको समाजमा आत्मज्ञानी, ब्रम्हज्ञानी, तत्वदर्शी. ब्रम्हवादिनी विदुषी स्त्रीहरु गार्गी, मैत्रेयी, अपला, घोसाहरुले अध्यात्मको आकाशमा श्वास लिने, फूल्ने, फल्ने, हुर्कने अवसर पाए र आ–आफ्नो इतिहास रचे । तिमी पनि आधूनिक युगकी गार्गी, मैत्रेयी, अपला, घोसा हौ, आफ्नै अनवरत साधनाको बलले माथि उठेकी । स्त्रीलाई कम आँक्नेहरुसंग नडराउ, उनीहरुसंग आमने–सामने होउ, शास्त्रार्थ गर, संवाद गर, वादविवाद गर, सवाल–जवाफ गर, प्रश्न–उत्तर गर, विवाद गर, आवश्यक परे झगडा पनि गर र सनातन दर्शनको शाश्वत सत्यको प्रकाशलाई सबैको हृदयमा प्रज्वलित गर । यो शाश्वत सत्यलाई बदनियत र व्यभिचारको पैतालामूनि भासिन नदेउ, कुरीतिहरुको दुर्गन्धमा सड्न नदेउ किनकी तिमी जस्तै अभियन्ताहरुको संकल्प र साधनाको बलले मात्र समाजमा मानवीयता मैत्री भाव र शाश्वत सत्य स्थापित हुनसक्छ र असत्य र व्यभिचारले घुँडा टेक्छ । किनकी हरेक स्त्री शुद्ध छिन्, पवित्र छिन्, बुद्ध छिन्, सत्य छिन्, नित्य छिन् । आध्यात्मिक मार्गमा स्त्री र पुरुष दुवैले समान रुपले आफ्नो चेतनाको विकास गर्न सक्छन् । अध्यात्ममा स्त्री र पुरुष दुवैकालागि समान अवसर हुन्छ किनकी अध्यात्म त स्वयं परमात्मा हो परमात्माले लैंगिक विभेद गर्दैन । परमात्माकालागि आफ्ना सबै सिर्जनहरु बराबर हुन् जसरी एक माताकालागि आफूले जन्माएका सबै सन्तान उत्तिकै प्रिय हुन्छन् ।” 

पिताजीका यस्ता उत्प्रेरणाले ओतप्रोत दिव्य वाणीहरु सुनिरहदा आफूलाई अन्तरहृदयदेखि गदगद महसुस हुन्छ । आफ्नो भाग्यलाई र यस्तो भाग्य प्रदान गर्ने भाग्य विधाता समक्ष बारबार कृतज्ञताले शिर झुकाइरहन मन लाग्छ । कहिलेकाहीं मलाई लाग्छ मेरो पिताजी दारीजुँगा भएको स्त्री हुनुहुन्छ किनकी वहाँ हिन्दु समाजको पुरुष भइकन पनि म भन्दा अव्वल दर्जाको नारीवादी चिन्तक हुनुहुन्छ जसले स्त्री हृदयलाई यति नजिकबाट धार्मिक तथा आध्यात्मिक दृष्टिकोणबाट चिन्नु भएको र बुझ्नु भएको छ । हरपल सबै छोरीहरु तथा स्त्रीहरुलाई आत्मसम्मान र आत्मशक्ति जगाउने प्रकारले प्रेरणा, उत्साह, जीवनको आनन्द अनुभव गर्न सिकाउनु हुन्छ र सबै छोरीहरलाई एकमुस्ट सम्वोधन गर्दै भन्नुहुन्छ,

“हे हरेक छोरीहरु हो, तिमीहरु सबै गार्गी, मैत्रेयी, अपला, घोसाहरु हौ । तिमीहरु सबै उत्तिकै सक्षम  शक्तिसम्पन्न छौ त्यसैले अज्ञान, अल्पज्ञान, बदनियत र व्यभिचारबाट उत्पन्न भएका कुनैपनि प्रकारका अमानवीय अन्याय र थिचोमिचोहरु सहन नगर र अरुलाई पनि यो अन्याय र थिचोमिचोबाट वाहिर निकाल । किनकी आजको दिनसम्म पनि धर्म तथा अध्यात्ममा लैंगिक विभेद यो हदसम्म छ कि जव धर्म गुरु तथा अध्यात्म गुरुको विषय आउछ तव पितृसत्तात्मक आदर्शमा फूलेफलेको तथा हुर्केबढेको कृत्रिम रंग पोतिएको धर्म तथा अध्यात्मले स्त्रीको आध्यात्मिक उपलव्धि र यस उपलव्धिका लागि उनले प्राप्त गरेको नैसर्गीक अस्तित्वलाई ठाडै अस्वीकार गरिदिन्छ । स्त्रीको काविलियत माथि शंका गर्छ । स्त्रीको शक्ति, क्षमता, प्रतिभा, सक्षमता, सिर्जनशीलता र स्त्रीका अलौकिक विशेषता तथा सकारात्मक गुणहरुलाई स्वीकार गर्न सक्दैन । स्त्रीभित्र रहेको आध्यात्मिक साधनाको विषयको गंभिरताको चुरो छाम्दै नछामिकन, विषयको गहनताको तोरा नाप्दै ननापिकन सिधै इन्कार गर्छ र भन्छ आध्यात्मिकता स्त्रीको बसको विषय होइन । स्त्री शरीरले आध्यात्मिक विकास गर्ननै सक्दैन किनकी स्त्री त नर्कका द्वार हुन् । स्त्री जन्म अभिसाप हो, पाप हो । पुरुषसत्ता अत्यन्तै चलाख छ, तिमीहरु पलपलमा सावधान रहनु । पुरुषले बडो चलाखीपूर्ण ढंगले स्त्री नर्कका द्वार हुन् भन्ने झूठो आदर्श समाजमा स्थापित गरिदियो आफ्नो कुरुप मानसिकतालाई चोख्याउन । स्त्री नर्कका द्वार हुन् भन्ने पुरुषवादी झूठो आदर्श पुरुषको कुरुप मानसिकताबाट उत्पन्न भएको व्यभिचारलाई छोपछाप पार्ने ओढेत्रोको रुपमा पछिल्लो कालखण्डमा हिन्दु समाजमा हावी भैरहेको छ । स्त्रीको सन्दर्भमा यस्तो मान्यता पछिल्ला कालखण्डहरुमा विकृत हुदै गएको सनातन वैदिक समाजको नवीनतम उपज हो किनकी पुरुषले आफ्नो कामाशक्तिमा आफूलाई प्रत्याहार गर्न तथा नियन्त्रण गर्न सकेन र त्यसको दोष स्त्रीमाथि थोपरिदियो जसरी देवराज इन्द्र देवताको ब्रम्हहत्याको पाप चोख्याउन यसअघि पवित्र मानिदै आएको स्त्रीको रजश्वला; जलाशयको पानीको फिंज; र वनस्पतिको चोप तथा खोटोमाथि थोपरेर यी अवस्थाहरुलाई पाप तथा अपवित्र घोषणा गरिएको थियो ।”

पिताजीका यी परिवर्तनकारी ज्ञान र वाणीहरु सुनेर मेरो उत्सुकता झझ बढ्दै गयो । म अझ वहाँको समिप गएं र वहाँलाई यसबारे अझै गहिराइमा गएर खुलासा गर्न आग्रह गरें । वहाँमा पनि अझ उत्सुक हुनुभयो र भन्नुभयो,

“हेर छोरी, विभिन्न कालखण्डमा पितृसत्ताको शंकिर्ण मानसिकताले स्त्रीको महान उर्जासंग डराएर ब्रम्हाण्डकै सर्वाधिक सर्वमान्य शक्ति स्त्रीको रजश्वला र प्रजनन् क्षमतामाथि प्रहार गर्यो । यही महाशक्तिका कारण उनी अपवित्र र कमजोर छिन् भनेर ब्रम्हाण्डकै शाश्वत सत्यमाथि कालो पर्दा गिरायो र स्त्रीको सबैभन्दा ठूलो शक्ति तथा दिव्य विशेषतालाई आफ्नो नियन्त्रणमा लियो र आफूले चाहे अनुरुप प्रयोग गर्न थाल्यो । स्त्री प्राकृतिक रुपमै शरीर, मन, भावना र आत्मादेखि नै सुन्दर छिन्, शुद्ध छिन् र प्रेमल छिन् । हरेक पुरुष स्त्रीप्रति विभिन्न प्रकारले आकर्षित हुन्छ र हरेक स्त्री पनि पुरुषप्रति आकर्षित हुन्छिन् । प्राकृतिक आकर्षण परमात्माको सृष्टिलाई निरन्तरता दिने अनुपम कला तथा विज्ञान हो त्यसैले उसले शारीरिक रुपमा 'स्त्री' र 'पुरुष' दुई अलग-अलग स्वरुपको कल्पना र निर्माण गर्यो । तर पुरुषले आफूले आफूलाई नियन्त्रणमा राख्न नसकेको अप्राकृतिक, अपवित्र, विकृत तथा व्यभिरचार मनोदशा पनि स्त्रीकै शिरमाथि थोपरिदियो अनि भन्यो स्त्री नर्कको द्वार हुन् । वास्तविकतामा नर्क चाहिं पुरुषको मानसिकतामा छ तर त्यसको दोष निलर्जतापूर्वक स्त्रीको सुन्दरता, प्रेमलता र कोमलतामा थोपरिदियो । कस्तो विडम्वना स्त्रीको सुन्दरता, प्रेमलता र कोमलताको कारण पुरुषको अध्यात्म साधना तथा ध्यान भंग हुन्छ । उसलाई ध्यान लाग्दैन उसको नर्कतुल्य मानसिकताका कारण अनि नर्कको द्वार चाहिं पवित्रता, प्रेमलता र कोमलताकी खानी स्त्रीलाई ठान्छ ! जवकी ब्रम्हाण्डिय नियम अनुसार यो विषयको लुकेको तथा वास्ताविक सत्य नितान्त फरक रहेको छ । यसको मूलकारण यो हो कि प्रकृतिले पुरुषलाई कठोर र वुद्धि तथा तर्क प्रधान मनुष्य बनाएको छ जसले हरहमेसा उसको मनस्थिति र भावास्थितिलाई चन्चल र अशान्त बनाइराख्छ । प्रकृतिले स्त्रीलाई हृदयस्पर्शी तथा प्रेम र करुणा प्रधान बनाएको छ जसले हरहमेसा उनको मनस्थिति र भावास्थितिलाई शान्त, प्रेमल, सेवाभाव, दयाभाव, करुणा, स्वीकारभाव र क्षमाभावले भरिएको बनाइराख्छ । अध्यात्म साधना तथा ध्यानको सन्दर्भमा आजसम्म उपलव्ध भएका विभिन्न नयाँ तथा पुराना अध्ययन, अनुसन्धान, खोज, अनुभव र इन्द्रियातीत, मनातीत, भावातीत, समयातीत अनुभव तथा अनुभूतिहरुका मान्यताहरुलाई आधार मान्दा अध्यात्म अर्थात परमात्मा सर्वप्रथम हृदयमा उत्रिने विषय रहेको स्पष्ट हुन आएको पाइन्छ । परमात्मालाई आकर्षित गर्ने कच्चा पदार्थ प्रेमलता, सेवाभाव, दयाभाव, करुणा, स्वीकारभाव र क्षमाभाव रहेछ जो स्त्रीसंग प्रकृतिप्रदत्त रुपमा अनन्त गहिराईमा निहित छ । स्त्रीको यो पकृतिप्रदत्त सामान्य अवस्थासम्म पुग्न मात्र पनि पुरुषलाई वर्षौं साधना गर्नुपर्छ, जन्म-जन्म पनि लाग्न सक्छ । पुरुष स्त्रीको यही महाशक्तिसंग डराउछ र स्त्री आफूभन्दा अगाडि जान नसकुन्, पुरुषको उच्चता कायम रहिरहोस् भनेर अनेक बहानामा स्त्रीलाई दबाउछ । यही ध्याउन्नमा सदा स्वर्ग तथा वैकेण्ठ रुवरुप रहेकी स्त्रीलाई नर्ककी द्वार भनेर आफू मनुष्य स्वरुपमा अवतरित भएकै पवित्र द्वारको निन्दा गरेर आफू स्वयंको घोर अपमान गर्छ ।   

यो यथार्थ कुराको सत्यनिष्ठ जानकारी पुरुषहरुलाई राम्रोसंग नभएको कारण उनीहरु हरयुगमा स्त्रीहरुलाई दबाउनमै दंग छन् र यसैमा आफ्नो मान र उच्चता महसुस गर्दै आइरहेका छन् ।यहीकारणले स्त्रीहरु अध्यात्म साधनाका विषयहरुमा पर्याप्त काविल भएर पनि आफूलाई मन भएर या नभएर आफूसंग ध्यात्म साधना तथा परमात्माको उर्जाको स्तर नमिल्ले पुरुष धर्म गुरु तथा अध्यात्म गुरुहरुलाई सर्वमान्य गुरु मान्न तयार हुनुपरेको बाध्यात्मक अवस्था हाम्रो समाजमा विगत लामो समयदेखि रहदै आएको छ किनकी पुरुषप्रधान आर्दशले सिंचित भएको पितृसत्तात्मक समाजले स्त्रीको आध्यात्मिक उपलव्धि तथा अलौकिकतामाथि ठाडो अस्वीकृति व्यक्त गर्दै आएको छ । श्वावावा~~(लामो श्वास), म दिव्य परमात्माप्रति बारबार किर्तज्ञ्न छु कि मलाई परमात्माले अत्यन्तै शंकिर्ण भाव भएका मनुष्यहरुलाई अत्यन्तै ठूला धर्म गुरु तथा अध्यात्म गुरु मानेर आफैंले आफ्नो अपमान गर्ने आत्मग्लानीको अवस्थाबाट  बचाइदिनु भयो ।”

यति भनेर पिताजीले आफ्नो वाणीलाई बिश्राम दिनुभयो । साँझपखको समय भएकोले सुर्यनारायण विदा भैसक्नु भएको थियो, अध्यारोले क्रमशः आफ्नो पंख फिजाउदै थियो, भित्रबाट माताजीको संकेत आयो ज्युनार तयार भयो, तात्तातै ग्रहण गरौं । हामी भान्सातिर लाग्यौं, बरण्डामा हाम्रा कुरा सुन्दै लम्पसार परिरहेकी कालीका कान ठाडा भए किनकी यो संकेत अव उसकालागि पनि भोजन आउदै छ भन्ने थियो । उसले थोरै आफ्नो शिर उठाएर र लामालामा रौं भएको चम्मर जस्तो आफ्नो पुच्छर हल्लाएर एकपटक घुक्क भुकी र फेरी लम्पसार परी । बरण्डा नजिकैका वृक्षहरुबाट साँझपखमा विशेष प्रकारको ध्वनि निकाल्ने किट-पतंगहरुको आवाज आइरहेको थियो किर्रकिर्र... कुर्रकुर्र....किर्रकिर्र... कुर्रकुर्र.... ।

                                                                          अस्तु
                                                     शिवोहम् ! शिवोहम् !! शिवोहम् !!!